Senin, 23 Maret 2009

OM TARE TUTTARE TURE SVAHA!

Sabtu, 21 Maret 2009

PENJELASAN SINGKAT TENTANG ARYA TARA



Seperti yang selalu dikatakan oleh para Guru Kadampa bahwa ada hal yang harus dilakukan pada awal dan akhir kegiatan. Yang harus dilakukan di awal yaitu membangkitkan motivasi yang baik atau benar sebelum melakukan kegiatan apa pun, dan yang harus dilakukan di akhir adalah praktik dedikasi yaitu mendedikasikan kebajikan yang telah terhimpun.

Untuk membangkitkan motivasi yang benar maka langkah pertama adalah melihat apa yang sedang terjadi dalam batin kita masing-masing. Bila kita menemukan bahwa kita sedang memikirkan tentang rumah kita atau pekerjaan kita atau orang yang hadir di sini maupun yang tidak hadir di sini malam ini, maka pikiran semacam ini harus disingkirkan terlebih dahulu.

Sebaliknya pikiran yang harus dikembangkan adalah bahwa sama halnya dengan kita yang menginginkan kebahagiaan serta menghindari hal yang tidak menyenangkan dan penderitaan sekecil apa pun, demikian pula keinginan semua makhluk yang ada di dalam samsara. Meskipun kita tidak melihatnya sekarang tetapi sesungguhnya semua makhluk telah berulang kali menjadi ibu-ibu kita di masa lalu dan telah menunjukkan kebajikannya kepada kita, maka selagi punya kesempatan kita harus membalas kebajikan mereka; dan hal terbaik yang bisa kita lakukan adalah membantu mereka menemukan kebahagiaan yang diinginkan dan membantu mereka bebas dari penderitaan yang tak diinginkan. Untuk dapat melakukannya kita harus menjadi seorang Buddha terlebih dahulu, dan untuk itulah kita hadir di sini mendengarkan Dharma. Bila bukan Buddhis kita harus berpikir bahwa kita ingin membantu sebanyak mungkin makhluk hidup, dan untuk dapat melakukannya kita harus mengembangkan diri kita, dan untuk itulah kita berada di sini malam ini.

Topik malam ini adalah tentang Arya Tara karena Rinpoche telah diminta untuk memberikan penjelasan tentang Arya Tara.

Banyak yang bisa diceritakan tentang Arya Tara, banyak cerita mengenai beliau; tetapi secara singkat Arya Tara adalah seorang Buddha, tentunya tidak sejak awal mula atau serta-merta telah menjadi Buddha tetapi pada awalnya beliau juga seorang makhluk biasa yang kemudian melatih diri melalui tahap jalan menuju pencerahan hingga akhirnya mencapai Kebuddhaan.

Untuk mengetahui asal usul Arya Tara, kita harus kembali jauh ke masa lalu, bahkan ke dunia lain yang tidak sama dengan dunia kita sekarang, di mana Arya Tara muncul di dunia yang disebut Aneka Cahaya, dengan Buddha pada masa itu yang bernama Suara Genderang, dan beliau terlahir sebagai seorang putri raja yang bernama Bulan Kebijaksanaan.

Putri Bulan Kebijaksanaan memiliki keyakinan yang besar terhadap Buddha pada saat itu, Suara Genderang, sehingga melakukan banyak kebajikan dengan memberikan persembahan dan pelayanan kepada Sang Buddha dan para pengikutnya selama bertahun-tahun. Karena kebajikan sangat besar yang terhimpun karena persembahan dan pelayanan yang diberikannya kepada Sang Buddha dan para pengikutnya, maka beberapa anggota Sangha mengusulkan kepada sang putri supaya mendedikasikan kebajikannya tersebut agar dapat terlahir menjadi seorang pria dalam kehidupan itu juga sehingga dapat menolong lebih banyak lagi makhluk hidup. Sebagai jawaban atas usulan tersebut, Putri Bulan Kebijaksanaan berkata bahwa sesungguhnya tak ada sesuatu apa pun yang disebut sebagai laki-laki dan perempuan, sama halnya dengan tak ada yang disebut sebagai diri, makhluk, dan kesadaran, tak ada bentuk kesadaran yang berdiri sendiri. Sesungguhnya maskulinitas dan feminimitas tidak memiliki keberadaan sejati. Adanya salah pengertian oleh makhluk biasalah yang membuat orang menganggap adanya keberadaan sejati dari maskulinitas dan feminimitas.

Putri Bulan Kebijaksanaan juga berkata bahwa terdapat banyak sekali makhluk dalam wujud maskulin yang bekerja untuk menolong makhluk hidup tetapi sangat sedikit yang berwujud feminim. Sang putri menyatakan bahwa untuk dapat menolong makhluk hidup sesuai dengan kebutuhan mereka maka sejak sekarang sampai berakhirnya samsara ia akan bekerja demi kebahagiaan semua makhluk dalam wujud seorang wanita. Dengan demikian sang putri membangkitkan bodhicitta dalam dirinya.

Selanjutnya sang putri memasuki tingkat samadhi yang disebut “Membebaskan Semuanya” sehingga sudah bisa mulai bekerja demi kebahagiaan tak terhitung makhluk hidup; dan Buddha pada masa itu, Suara Genderang, berkata kepadanya, “Dengan nama ‘Sang Pembebas’ atau Tara, sejak sekarang Engkau bisa mulai melakukan pekerjaanmu demi kebajikan semua makhluk.”

Sebagai hasilnya, Arya Tara yang telah membangkitkan bodhicitta selanjutnya dapat berlatih dalam tahap jalan menuju pencerahan, menyempurnakan kelima marga (jalan Mahayana) dan kesepuluh Bodhisattvabhumi, dan selama dalam tahap melatih diri hingga tercapainya Kebuddhaan maka Arya Tara akan selalu terlahir dalam wujud seorang wanita.

Nama Tara dalam bahasa Tibetnya adalah Drolma, artinya Sang Pembebas; sesuai dengan kenyataan bahwa Arya Tara menolong semua makhluk, membebaskan semua makhluk dari karma, klesha dan penderitaan mereka.

Arya Tara membebaskan dari karma, klesha dan penderitaan; dan seperti yang kita ketahui ada berbagai level penderitaan, yang pertama adalah penderitaan di alam-alam rendah, yang kedua adalah penderitaan samsara secara umum meliputi semua bentuk kehidupan di dalam samsara, dan yang ketiga adalah penderitaan dari pembebasan individual di mana meskipun seolah-olah ada ketenteraman bila kita hanya membebaskan diri sendiri tetapi sebenarnya di dalamnya terkandung penderitaan.

Bila kita melihat berbagai tingkat penderitaan dalam samsara, dan melihat apa yang dicontohkan oleh Arya Tara bagaimana membebaskan dirinya sendiri dari penderitaan terlahir di alam rendah, itu karena realisasinya terhadap kesempurnaan sila dengan menghindari sepuluh ketidakbajikan. Lalu bagaimana cara Arya Tara membebaskan diri dari penderitaan samsara secara umum? Itu karena realisasinya terhadap ketiga instruksi utama yaitu sila, samadhi dan prajna. Dan apa yang membuat Arya Tara bebas dari penderitaan pembebasan individual adalah realisasinya terhadap sunyata yang dipadukan dengan bodhicitta yaitu aspirasi untuk mencapai pencerahan.

Berkat realisasinya atas berbagai kualitas spiritual maka Arya Tara bisa membebaskan dirinya dari samsara dan mencapai Kebuddhaan serta menyandang nama Tara, Sang Pembebas.

Ada dua cara bagaimana kita memahami Tara; yang pertama adalah berdasarkan artinya secara harfiah; level yang pertama adalah seperti yang baru dijelaskan yaitu dengan melalui kualitas spiritualnya yang dapat membebaskan: kualitas sila menghindari sepuluh ketidakbajikan yang membebaskan dari penderitaan terlahir di alam rendah, kualitas pemahaman atas ketiga instruksi utama yang membebaskan dari penderitaan samsara secara umum, dan kualitas bodhicitta dipadukan dengan sunyata yang membebaskan dari keterbatasan pembebasan individual. Dan level yang lain dari Arya Tara adalah realisasi dari berbagai kualitas spiritual dalam wujud seorang Buddha wanita.

Ada juga paham lain di mana kita memahami Arya Tara sebagai Buddha dalam wujud wanita yang merupakan manifestasi dari aktivitas (kegiatan) semua Buddha.

Terdapat banyak wujud Buddha yang sebetulnya merupakan manifestasi dari berbagai kualitas atau karakteristik yang berbeda dari semua Buddha. Sebagai contoh, ada perwujudan yang mewakili kualitas tubuh dari semua Buddha, ada perwujudan yang mewakili kualitas ucapan dari semua Buddha, demikian juga yang mewakili pikiran semua Buddha, juga ada yang mewakili kegiatan semua Buddha seperti halnya Arya Tara.

Oleh karena kebutuhan dan kecenderungan dari makhluk hidup adalah berbeda-beda, maka manifestasi dari kegiatan semua Buddha juga terdapat dalam wujud maskulin dan feminim; karena sebagian orang merasa lebih cocok dengan wujud maskulin maka ada Buddha Amogasiddhi yang merupakan manifestasi kegiatan semua Buddha dalam wujud pria, sedangkan bagi yang lain yang merasa wujud feminim lebih bisa membantu maka ada Arya Tara yang merupakan manifestasi kegiatan semua Buddha dalam wujud wanita.

Karena Arya Tara merupakan manifestasi dari kegiatan semua Buddha maka beliau memiliki tubuh utama yang berwarna hijau di mana warna hijau melambangkan kegiatan semua Buddha. Arya Tara juga memiliki tubuh dengan warna lain tetapi semuanya merupakan manifestasi dari tubuh utamanya yang berwarna hijau. Wujud dan warna Arya Tara disesuaikan dengan kegiatan apa yang ingin dicapai oleh praktisinya; misalnya Tara Putih untuk kegiatan kedamaian atau penenangan, Tara Kuning untuk kegiatan peningkatan, Tara Merah untuk kegiatan penaklukan, dan Tara Hitam untuk kegiatan kemurkaan atau penghancuran.

Ini mengakhiri penjelasan singkat mengenai Arya Tara, dan sebelum memasuki sesi kedua di mana Rinpoche akan menjelaskan tentang praktik Tara, Anda semua diberi kesempatan untuk bertanya jika dikehendaki.

Selesai.

PENJELASAN DUA PULUH SATU ASPEK DEWI TARA

21 Tara


Oleh: Dagpo Thulku Rinpoche Jampha Gyatso


Terdapat banyak ulasan mengenai “Pujian 21 Tara”. Saya akan memberi kalian suatu penjelasan berdasarkan pada dua di antara banyak ulasan tersebut, yang pertama dari seorang Guru Gelugpa dan yang kedua dari seorang Guru Kagyupa. Meskipun satu dengan yang lain kedengarannya sama, saya akan memberi referensi tentang keduanya karena ada beberapa kalimat di dalam satu ulasan yang terkadang lebih jelas daripada yang lain.

Berkaitan dengan Pujian Dua Puluh Satu Tara, akan diberikan ratusan penjelasan, karena dalam teks yang cukup singkat sebenarnya terangkum dalam sadhana Tara sehubungan dengan tingkatan hasil, pencapaian dan masih ada lagi yang lainnya.

Pujian ini terdiri dari dua puluh satu slokha. Ada dua pandangan di mana kita menganggap slokha demi slokha sebagai satu aspek Tara. Dalam hal ini, sangat mungkin untuk memandang setiap slokha sebagai suatu permohonan yang ditujukan kepada salah satu Tara. Bila kita tinjau dari sudut pandang sebelumnya, kita membagi pokok kedua puluh satu slokha untuk memohon kualitas-kualitas semua Tara secara umum.

Meskipun ada interpretasi-interpretasi lain tapi tidak terlalu penting. Setiap versi berkaitan dengan suatu alasan tertentu. Penjelasan-penjelasan tertentu masuk dalam Tantra dan yang lain masuk dalam Sutra. Dalam konteks ini, dalam Sutra berkaitan dengan satu kata dapat berarti beberapa tingkat permahaman. Sedang dalam Tantra, satu istilah dapat mencakup sepuluh derajat atau tingkatan arti. Untuk saat ini, kita akan membatasi yang berkaitan dengan kita saja hingga dua tingkatan penjelasan mengenai Pujian pada Tara.


Om je tsun ma pag ma drol ma la chag tsel lo
Hormat kepada Yang Mulia Arya Tara

‘OM’ suku kata yang mengawali pujian, yaitu: OM, seperti yang sudah sering saya katakan OM terdiri dari tiga suku kata: A, U, M yang berarti tubuh, ucapan dan pikiran dari objek perlindungan. Di sini OM berkaitan dengan tubuh, ucapan dan pikiran Tara.

Hormat pada Yang Mulia Arya Tara: kalimat ini merangkum seluruh pujian kepada Tara; slokha-slokha berikutnya mengambil arti yang sama, hanya lebih rinci. Dalam bahasa Sanskerta adalah Tara, sedangkan dalam bahasa Tibet adalah Drolma; istilah ini mempunyai berbagai arti di antaranya membebaskan. Tara adalah yang membebaskan dari penderitaan-penderitaan di alam-alam yang kurang beruntung, penderitaan samsara.

Hormat: kalian telah mengetahui bahwa ada tiga jenis penghormatan: bersujud secara mental, secara lisan dan secara fisik.


Chag tsal drol ma nyur ma pa mo
Aku bersujud kepada Arya Tara yang tangkas dan pemberani
Chen mi ke chig lhog dang dra ma
Yang sorot matanya laksana kilasan cahaya kilat
Jig ten sum gon chu kye shel gie
Terlahir dari bunga teratai dalam samudra air mata
Ke sar je wa ley ni jung ma
Arya Avalokiteshvara, pelindung triloka. (1)

Pada baris pertama, Tara dikualifikasikan sebagai yang cepat, pahlawan wanita. Baris ini mengungkapkan sejarah asal Tara.

Pujian tersebut menyajikan referensi pada sejarah Tara. Tara Yang Cepat. Tara sebenarnya dianggap sebagai yang tercepat, yang terefektif dalam suatu aktivitas yang paling cepat berbuah di antara semua Buddha. Kemudian berdasarkan teks, Tara tergolong juga sebagai pahlawan wanita yang mulia. Mengapa? Karena beliau telah mengalahkan keempat mara. Kalian telah mendengar tentang mereka, siapakah mereka itu? Mereka adalah kleshamara, skandhamara, mirtyumara; mara dalam konteks yang lebih dekat dengan bahasa kita adalah makhluk-makhluk pengganggu.

Mara jenis keempat juga tergolong dalam roh-roh halus yang mengganggu, makhluk-makhluk hidup di luar diri kita. Namun, mara yang tergolong dalam ketiga kategori sebelumnya tidak perlu dicari terlalu jauh, mereka sangat dekat dengan kita. Bahkan, kleshamara ada di dalam diri kita. Dia tidak lain adalah faktor mental penggangu kita, keenam klesha utama dan kedua puluh klesha sekunder kita. Apakah skandhamara? Ini merupakan ketidaksempurnaan atau tidak sucinya skandha-skandha kita. Dengan kata lain, mara ini merupakan individu kita sebenarnya yang terdiri dari lima skandha yang tidak suci. Mirtyumara merupakan kenyataan akan kematian tanpa kebebasan, tanpa kemampuan untuk memilih, kenyataan bahwa pikiran kita harus meninggalkan tubuh kita.

‘Pandangan mata Tara yang cepat, secepat sambaran kilat’. Dipahami di sini bahwa Tara mampu mencerap dalam sekejap semua fenomena tanpa terkecuali. Kita dapat menginterpretasikannya dengan cara lain. Tara juga cepat dalam belas kasih yang mendalam, belas kasih agung beliau yang memeluk semua makhluk. Garis apakah yang terbentuk antara kecepatan Tara dan belas kasihnya? Dengan Tara membuktikan suatu belas kasih yang luar biasa terhadap para makhluk dan keinginan tulus beliau untuk datang secepatnya menolong mereka, aktivitas beliau dalam hal ini meningkat dan dipercepat sepuluh kali lipat.

Tara seorang pahlawan wanita. Mengapa? Beliau mampu mengatasi dan mengalahkan keempat mara, berarti beliau memiliki kekuatan.

Para mara telah ditaklukkan. Kalian ingat bahwa ada beberapa jenis mara dan di antara mereka terdapat beberapa tingkat kehalusan. Tara telah menaklukkan secara lengkap dan menyeluruh keempat kategori mara. Atau siapakah yang telah menaklukkan para mara? Mereka adalah para Buddha, disebut Sang Bhagava, “Dia yang telah mencapai kemenangan”, menaklukkan para mara.

Mengenai baris kedua, mata Tara cepat bagaikan kilat. Seperti yang baru saya katakan pada kalian, bahwa Tara mampu mencerap pada saat yang sama semua fenomena tanpa terkecuali. Kalimat ini berkaitan dengan kualitas-kualitas pikiran Tara, dalam pengetahuan dan kebijaksanaan.

Sejak kata pertama dalam pujian ini, kita telah memohon berkali-kali belas kasih, kekuatan dan kemahatahuan Tara. Karena Tara telah mencapai kualitas-kualitas yang digunakan untuk membantu para makhluk untuk membebaskan diri dari samsara.

Secara umum, pada saat kita membicarakan kualitas-kualitas para Buddha, kita segera memikirkan tubuh, ucapan dan pikiran. Sementara kualitas-kualitas para Buddha merupakan semua belas kasih, kemahatahuan dan kekuatan mereka. Selebihnya, dikatakan bahwa sejak saat tersebut seorang makhluk memiliki ketiga kualitas: belas kasih, mahatahu dan kekuatan; ia dinyatakan boleh dijadikan sebagai objek perlindungan, karena benar-benar mampu melindungi. Saat kita berpikir pada para Buddha seperti Tara, yang memiliki kualitas-kualitas yang disebutkan dan kemudian kita memanggil mereka, memohon mereka menggunakan kekuatan mereka sehingga kita juga mencapai kualitas-kualitas tersebut, dengan melakukan hal ini kita berlanjut pada berlindung yang kita kualifikasikan sebagai penyebab.

Sebenarnya, ada Buddha yang memberkati para makhluk dengan kualitas-kualitas ini. Telah ada Buddha yang menunjukkan bahwa sangat mungkin bagi kita untuk mendapatkan kualitas-kualitas ini. Kemudian kita, seperti makhluk hidup lainnya, memiliki kapasitas-kapasitas seperti mereka dan kita dapat menggunakannya untuk mendapatkan kebajikan yang tertinggi. Kita berusaha untuk mempraktikkan belas kasih yang agung atau mengembangkan kecerdasan, kebijaksanaan, untuk mendapatkan kemahatahuan pada suatu hari nanti. Kita masih mengambil perlindungan tapi kali ini berlindung sebagai konsekuensi atau hasil.

Baris ketiga menyarankan munculnya Tara di dunia. Kata-kata Tibet Jig ten sum gon berarti Penguasa Dunia, yaitu Avalokiteshvara. Kita mengutip beberapa sumber sejarah tentang asal-usul Tara. Dalam salah satu sejarah tradisi, pada waktu itu Buddha Avalokiteshvara telah berhasil melakukan karya yang sangat luar biasa bagi para makhluk. Beliau telah melindungi makhluk yang tak terhingga banyaknya dari penderitaan, ketakutan akan kondisi-kondisi yang tidak menguntungkan. Namun begitu selesai mengerjakan karya yang luar biasa ini, beliau mendapati samsara yang baru lagi. Beliau melihat masih dapat ditemukan lebih banyak lagi makhluk yang sedang mengalami penderitaan. Beberapa saat beliau merasa berkecil hati dan membayangkan bahwa tidak akan pernah ada cara untuk menyelesaikannya, tidak akan pernah ada jalan untuk mengeluarkan semua makhluk dari samsara. Karena sangat terpukul beliau menitikkan air mata. Air mata ini menggenang dan dikatakan membentuk dua kuntum bunga teratai. Di atas salah satu teratai tersebut muncul Tara hijau dan di atas yang satunya lagi muncul Tara putih. Mereka memberi semangat kepada Avalokiteshvara agar tidak patah semangat atau berkecil hati dan berjanji akan membantu menolong para makhluk, untuk memungkinkan mereka membebaskan diri dari samsara, meninggalkan penderitaan.

Kedua baris terakhir pada slokha pertama berarti ‘Yang muncul dari sekuntum teratai mekar, yang berasal dari air mata yang mengalir pada wajah Avalokiteshvara’.

Yang kita ikuti adalah tradisi pertama, berkaitan dengan aspek umum Tara. Namun, saya telah memberitahukan interpretasi kedua, yang tidak berkaitan dengan aspek umum Tara akan tetapi salah satu dari aspeknya. Dari sudut ini, bait pertama telah mengacu pada Tara yang disebut Nyurma Pamo, Pahlawan wanita yang cepat. Tara ini berwarna merah. Dalam tangan kanannya, beliau memegang sebuah vas bunga merah yang berisi amrtha dengan suatu kekuatan yang merupakan sari semua kekuatan. Sedangkan tangan kiri Tara merah membentuk suatu mudra.

Berlanjut pada slokha berikutnya, penghormatan-penghormatan lain dipersembahkan kepada Tara. Pertama-tama penghormatan fisik, kemudian pada aktivitasnya. Slokha-slokha yang menghormati tubuh Tara harus terdiri atas dua kategori yaitu menghormati Sambhogakaya Tara dan menghormati Dharmakaya Tara, tubuh Dharma.

Penghormatan kepada Sambhogakaya ada yang berkaitan dengan aspek tenang atau kedamaian Tara dan ada yang berkaitan dengan aspek-aspek kemurkaan Tara. Dalam hal yang pertama, akan ada pancaran cahaya yang sangat terang dari Tara dan warna wajahnya.


Chag tsal ton kay da wa kun tu
Aku bersujud kepadamu yang berwajah laksana
Gang wa gya ni tseg pay shel ma
Seratus bulan purnama di musim gugur
Kar ma tong trag tsog pa nam kie
Dan yang memancarkan sinar cemerlang
Rab tu che way o rab bar ma
Dari beribu-ribu gugusan planet.
(2)

Terjemahan slokha kedua cukup gamblang. Dikatakan bahwa ‘Wajah Tara menyerupai dia yang mendapatkan ibarat kumpulan ratusan bulan purnama’. Tidak sulit untuk memahami hal ini, penghormatan yang dilakukan dengan gambaran-gambaran puitis dan cahaya Tara di sini dibandingkan dengan cahaya ratusan bulan purnama, yang intensitasnya melebihi cahaya ribuan bintang.

Sudut pandang kedua dalam slokha ini berkaitan dengan Tara, yang kali ini berwarna putih, yang disebut Shiwa Chen Mo, Kedamaian Agung. Beliau memegang vas berwarna putih di tangan kanannya, berisi amrtha yang berkemampuan untuk menghapus semua halangan, semua pengganggu. Bila kita ingin menghapus halangan-halangan, penyakit-penyakit, semua yang menyebabkan penganiayaan, kita dapat dengan jelas memanggil Tara secara umum atau salah satu aspek mana pun dari dua puluh satu aspek Tara, namun khususnya Shiwa Chen Mo.


Chag tsel ser ngo che ne kie kie
Aku bersujud kepadamu yang terlahir dari bunga teratai biru emas
Pe ma chag ni nam par gien ma
Yang tangannya berhiaskan bunga padma
Jin pa tsun du ka tub shi wa
Hakikat dana, virya, dan sila
So pa nam ten cho yul nyi ma
Ksanti, dhyana dan prajna.
(3)

Penghormatan yang diberikan di sini ditujukan kepada Tara yang atribut dan penyebab-penyebabnya akan membawa kita pada tingkat Kebuddhaan. ‘Tara berhiaskan sempurna’: beliau memegang sekuntum bunga teratai biru yang muncul dari air, di tangan kirinya. Beliau memegang tangkai bunga tersebut di antara ibu jari dan jari manisnya. Mari kita lanjutkan pada dua bait terakhir pada slokha ketiga ini. Terdapat beberapa sebab yang memungkinkan Tara menjadi Buddha. Apakah sebab-sebab itu? Praktik keenam paramita, hingga sempurnanya praktik tersebut, seperti yang telah kita sebutkan tadi. Kualitas-kualitas apakah yang membawa mereka pada kesempurnaan? Kualitas-kualitas tersebut adalah Dana, Sila, Ksanti, Virya, Dhyana dan Prajna. Namun mengapa kata damai atau terpenuhi digunakan untuk menggambarkan kebijaksanaan? Karena kebijaksanaan adalah paling ampuh untuk menghapus halangan atau ketidaktahuan. Jadi Tara yang timbul dari praktik keenam paramita.

Berdasarkan penjelasan kedua, Tara ketiga berwarna kuning; di tangan kanannya beliau memegang sebuah vas kuning berisi amrtha yang melambangkan usia panjang, harta benda, kemampuan dan kekuatan secara umum. Bila kita ingin mendapatkan kualitas-kualitas tersebut maka Tara ketiga inilah yang harus kita undang untuk mengajukan permohonan kita.


Chag tsal de shin sheg pay tsug tor
Aku bersujud kepadamu yang merupakan mahkota dari semua Buddha
Ta yey nam par gyal wa cho ma
Yang tindakannya menaklukkan bala tentara mara yang tak terhingga banyaknya
Ma lu pa rol chin pa tob pey
Yang telah mencapai segala kesempurnaan
Gyel way say kyi shin tu ten ma
Kepadamulah para Bodhisattva bersandar.
(4)

Slokha keempat dalam pujian pada Tara menunjukkan bahwa semua Buddha dari sepuluh penjuru dunia dan semua Bodhisattva memberi hormat dan bersujud di hadapannya. Baris pertama mengatakan bahwa Tara tinggal dan duduk di atas usnisha para Buddha. Yang dimaksud di sini adalah bahwa semua Buddha menundukkan kepala di hadapan Tara dan ini yang membuat Tara tinggal di atas kepala para Buddha. Dalam sikap apa? Berdasarkan baris kedua, beliau telah menundukkan semua perbedaan, semua yang bertentangan dan negatif. Kedua baris terakhir memasukkan dalam situasi bahwa semua Bodhisattva yang telah mencapai semua paramita (dalam hal ini sepuluh paramita) dan mereka semua juga memberi hormat kepada Tara. Nama Tara keempat dalam bahasa Tibet adalah Tsug Tor Nam Giel Ma, Tsug Tor berarti usnisha, dan Nam Giel Ma berarti Yang Penuh Kemenangan. Mengapa demikian? Seperti yang baru kita lihat setelah menaklukkan semua perbedaan, Tara duduk di atas kepala, di atas usnisha semua Buddha. Mengapa dikatakan bahwa Tara tinggal di atas usnisha semua Buddha? Karena Tara dianggap sebagai orang tua semua Buddha, sebagai ibu semua Buddha.

Tara keempat ini berwarna kuning. Beliau memegang sebuah vas di tangan kanannya yang amrthanya melambangkan pencapaian panjang umur.


Chag tsal tu ta ra hum yi ge
Aku bersujud kepadamu yang TUTTARE dan HUM nya
Do dang chog dang nam ka gang ma
Memenuhi seluruh kamadhatu, rupadhatu dan arupadhatu
Jig ten dun po shab kyi nen te
Engkau telah menaklukkan ketujuh dunia di bawah telapak kakimu
Lu pa may par gug par nu ma
Dan memiliki kemampuan memanggil segala kekuatan.
(5)

Slokha kelima memberi kesan pada mantra Tara ‘TUTTARA HUM’ yang dapat ditemukan di jantungnya. Dari huruf-huruf ini memancar cahaya yang mengarah ke segala penjuru dan menenangkan, menyucikan penderitaan dari semua makhluk. Oleh karena itu, Tara dapat mendominasi ketujuh dunia. Bilamana kita mendengar tentang ketujuh dunia ini? Terdapat lima tingkat keberadaan di alam keinginan (kamadhatu), kemudian alam bentuk (rupadhatu) dan alam tak berbentuk (arupadhatu). Melalui aktivitas ini, Tara mengangkat segala bentuk penderitaan para makhluk hidup: penyakit dan sebagainya, semakin besar beliau mengambil kekuatan dari alam-alam ini. Oleh sebab itu slokha ini menggarisbawahi suatu kekuatan Tara.

Bila kita mengambil penjelasan selanjutnya, nama Tara kelima adalah Hum Po Ken ‘Yang menuangkan HUMnya’. Beliau berwarna merah. Beliau memegang sebuah vas berwarna merah di tangan kanannya yang berisi amrtha yang melambangkan kekuatan, turun mengambil hal-hal lain. Karakteristik Tara kelima adalah memiliki aspek kemurkaan tetapi juga sangat menarik dan menggoda. Bahkan pada saat para makhluk melihat Hum Po Ken, mereka sangat tertarik padanya. Bila kita ingin memohon kekuatan superior pada Tara, Tara kelima inilah yang harus kita undang. Bagaimana cara kita menggunakan kekuatan ini? Ketahuilah bahwa kekuatan ini bukan untuk dipraktikkan pada orang lain. Kita perlu memulai dengan mengaplikasikannya pada diri kita. Bila telah menguasainya dengan sempurna, secara otomatis kita dapat menggunakan kekuatan ini pada orang lain, namun ini suatu konsekuensi sekunder. Bila kalian ingin menggunakan kekuatan ini pada orang lain dan menundukkan mereka, kalian harus terlebih dahulu belajar untuk menguasai diri, karena bila kalian mencoba untuk mendominasi pada saat kalian tidak dapat mengendalikan diri, maka kekuatan ini akan segera lenyap dan kalian tidak dapat berbuat apa-apa. Dalam bait ini ‘mengambil kekuatan’ berarti belajar untuk menguasai diri sendiri. Bila kita membayangkan diri kita mengundang Tara kelima untuk menghancurkan orang lain, maka hal itu merupakan interpretasi yang salah tanpa kaitan Dharma sama sekali. Sebenarnya kita tanpa ragu mempunyai kemelekatan pada kenikmatan samsara. Mendapatkan kekuatan yang diijinkan oleh Tara akan datang pada para makhluk yang cukup kuat untuk menghapus kemelekatan ini sehingga kita dapat mempraktikkannya untuk menarik mereka dari samsara. Semakin besar kekuatan yang kita miliki akan memungkinkan kita untuk menolak sikap egois yang kita miliki secara spontan dan menghapuskan keakuan.


Chag tsal gya jin may lha tsang pa

Aku bersujud kepadamu yang dipuja oleh Dewa Indra
Lung lha na tsog wang chug cho ma
Agni, Brahma, Bayu dan Ishvara
Jung po ro lang dri sa nam dang
Yang dipuji dengan lagu-lagu oleh para Gandharva
No jin tsog kie dun ne tog ma
Vetala, Guhyaka dam Yaksha.
(6)

Slokha keenam memberi hormat pada Tara dalam arti munculnya para dewa yang terpenting seperti Brahma, Ishvara dan lain-lain, bersujud di hadapan Tara.

Berdasarkan penjelasan ini, Tara keenam disebut: Yang Menaklukkan Tiga Dunia. Beliau berwarna merah tua dan mempunyai aspek kemurkaan. Beliau memegang sebuah vas merah di tangan kanan penuh dengan amrtha yang menyebabkan para makhluk pengganggu yang berusaha untuk mencelakakan orang lain menjadi gila, begitu mereka mendapatkan makhluk-makhluk bermasalah mereka segera kehilangan pikiran untuk merusak. Untuk menggambarkannya lebih sederhana, dengan unsur amrtha dalam vas ini saja para makhluk pengganggu dapat dinetralkan.


Chag tsal trey che cha dang pey kyi
Aku bersujud kepadamu yang TREY dan PEY nya
Pa rol tul kor rab tu jom ma
Menghancurkan lingkaran guna-guna dari luar
Yey kum yon kyang shab kyi nen te
Kaki kanannya bersila ke dalam dan kaki kirinya berdiri tegak
May bar tug pa shin tu bar ma
Prabhamu bersinar dalam kobaran api.
(7)

Penghormatan diberikan pada Tara yang sekali lagi mampu mengalahkan semua yang jahat. Tara dapat menetralkan semua kekuatan jahat dan negatif berdasarkan mantra dan jenisnya. Dalam pengucapan mantra TREY dan PEY, Tara menghancurkan semua niat jahat yang dilakukan orang lain, segala jenis guna-guna. Tara ketujuh ini kaki kanannya bersila dan kaki kirinya tegak; di bawah telapak kakinya, beliau menghancurkan semua makhluk pengganggu yang ingin melakukan perusakan pada orang lain dengan menggunakan mantra dan guna-guna. Mengapa kaki kanan beliau bersila sedangkan kaki kiri tegak? Kaki melambangkan pemahaman langsung terhadap sunyata dan belas kasih agung. Bila Tara dapat mengatasi para pelaku kejahatan aktif dan efektif pada orang lain, ini berkat pemahaman beliau terhadap kesunyataan dan karena belas kasih agung beliau. Dari Tara memancar cahaya. Teks-teks mengatakan ‘pancaran Tara bagai api membara’. Ini dapat memusnahkan unsur-unsur jahat.

Nama Tara ketujuh adalah Yang Dapat Mengalahkan Kesaktian Orang Lain, kesaktian yang merusak atau mencelakakan. Beliau berwarna hitam, beraspek kemurkaan dan bersikap agak mengancam. Beliau memegang vas di tangan kanan yang amrthanya dapat menetralkan guna-guna atau secara umum semua yang dapat digunakan oleh makhluk untuk melukai. Sebenarnya, sering kali orang datang membiarkan santet dan mengeluh ada yang melempar padanya, dan lain-lain. Bila mereka begitu takut akan hal ini, solusi terbaik bagi mereka yaitu: memohon pada Tara, Tara hitam yang bernama Yang Mampu Mengalahkan Kekuatan Yang Mencelakakan. Sangat mudah untuk melakukan visualisasi-visualisasi khususnya pada bagian warna (hitam) Tara ini yang sama dengan Tara hijau. Hingga kini kita telah melihat penghormatan-penghormatan yang ditujukan pada Tara di bawah aspek damainya. Sekarang kita akan melihat Tara di bawah aspek murkanya.


Chag tsal ture jig pa chen po
Aku bersujud kepadamu yang TURE nya menghancurkan
Du kyi pa wo nam par jom ma
Malapetaka, mara terhebat
Chu kyi shel ni tro nyer den dze
Dengan pandangan kemurkaan dari wajah terataimu
Dra wo tam che ma lu so ma
Engkau menghalau semua musuh tanpa terkecuali.
(8)

Slokha kedelapan ini dimulai dengan kata-kata ‘hormat pada TURE yang mengerikan’. Mengapa? Karena Tara ini memiliki aspek yang sangat murka dan beliau dapat menaklukkan semua musuh, semua mara. Jadi Tara mampu mengurangi mara-mara yang paling berani dan utama. Dari apa mereka bangkit? Dari mara-mara faktor penggangu mental (kleshamara). Bagaimana dengan Tara? Wajahnya dibandingkan dengan sekuntum bunga teratai. Bahkan, beliau sangat cantik, namun pada saat yang sama beliau memberi kesan sangat murka. Jadi Tara cantik dan murka pada saat yang bersamaan, beliau menaklukkan dan menghancurkan semua musuh secara total dan menyeluruh, tidak hanya musuh dari luar tapi juga musuh dari dalam. Apakah musuh dari luar? Ini sangat mudah dipahami. Apakah musuh dari dalam? Terdiri atas dua macam. Ada halangan-halangan yang menghambat pencapaian pembebasan kita yaitu: tabir faktor mental penggangu (klesha) dan ada musuh yang menghambat kita mencapai kemahatahuan, yaitu tabir terhadap pengetahuan yang disamakan dengan ketidaktahuan (avidya), namun ketidaktahuan ini bermula dari faktor mental penggangu. Ini rumit, kalian akan lebih memahaminya nanti. Dalam hal apakah subjek ini sulit? Ada empat aliran pandangan filsafat dan satu teori pada tiap aliran di mana terdapat suatu kerumitan tertentu. Baru kita katakan bahwa tabir pengetahuaan adalah halangan yang menghambat kita untuk memahami kebenaran pada waktu yang bersamaan saat ini; kebenaran mutlak dan kebenaran konvensional. Apakah sifat tabir terhadap pengetahuan ini? Bila kita masuk lebih dalam untuk lebih rinci kita akan mencapai suatu tingkat yang sangat sulit karena semua tergantung pada sumber yang kita ambil. Berdasarkan suatu tradisi, tabir terhadap pengetahuan hanya didasari oleh jejak karma, sedangkan tradisi lain mencakup jejak karma dan beberapa faktor mental.

Nama Tara kedelapan ini ialah: Yang Menaklukkan Para Mara dan Musuh. Beliau berwarna merah tua. Beliau sangat mengerikan. Dari tubuhnya memancar cahaya yang melingkupi suatu hujan senjata. Di tangan kanannya, beliau memegang sebuah vas merah yang unsurnya menundukkan para mara dan musuh.


Chag tsal kon chog sum tson chag gye
Aku bersujud kepadamu yang dengan indah mengenakan
Sor mo tug kar nam par gyen ma
Mudra Hyang Triratna di hatimu
Ma lu chog kyi kor lo gyen pay
Prabhamu memancar ke segala penjuru
Rang gi o kyi tsog nam trug ma
Dengan sinar yang bergumpal-gumpal.
(9)

Penghormatan ini ditujukan atas dasar atribut-atribut Tara yang murka. Kalian belum membaca terjemahannya. Slokha kesembilan ini membawa suatu deskripsi atau gambaran postur Tara yang berwarna putih. Dalam tangan kanannya beliau memegang vas putih.

Chag tsel rab tu ga wa ji pey
Aku bersujud kepadamu yang bercahaya penuh kebahagiaan
U gien o kie treng wa pel ma
Yang mahkotanya diliputi untaian cahaya
Shay pa rab shay tu ta ra yi
Engkau dengan tawa TUTTARA
Du dang jig ten wang du dze ma
Menaklukkan mara dan para penguasa dunia.
(10)

Hormat pada hiasan-hiasan Tara, pada amarahnya yang juga merupakan bentuk senyumnya. Tara memakai mahkota di kepalanya, yang memancarkan cahaya ke segala penjuru, menghapuskan penderitaan dan memusnahkan pikiran-pikiran salah. Dengan senyumnya, Tara berhasil mendominasi para mara dan alam semesta.

Nama Tara kesepuluh ini ialah Yang memastikan kekuatannya pada para mara dan alam semesta. Beliau berwarna merah. Beliau mempunyai daya tarik yang sangat menarik dan membawa sebuah vas di tangan kanannya yang amrthanya berunsur menaklukkan para mara.

Chag tsal sa shi kiong way tsog nam
Aku bersujud kepadamu yang siddhinya dapat diundang
Tam che gug par nu ma nyi ma
Para dewa pelindung tempat
Tro nyer yo way yi ge hum ki
Dengan raut wajah kemurkaanmu serta getaran suara HUM
Pong pa tam che nam par drol ma
Engkau membebaskan dari segala kemiskinan.
(11)

Penghormatan ini ditujukan pada Tara yang mengingatkan bahwa semua dewa duniawi pelindung Dharma, bersujud di hadapannya.

Nama Tara kesebelas ini ialah Yang Menghapus Penderitaan. Warnanya merah kekuningan atau jingga. Di tangan kanan beliau memegang vas yang amrthanya berkhasiat untuk menghapuskan penderitaan. Bila kita tidak dapat melepaskan diri dari penderitaan kemiskinan, bila kita merasa kita banyak bekerja dan tidak menghasilkan cukup uang, kita dapat mengundang Tara kesebelas ini, ini bukan basa basi, kalian dapat memohon Tara dalam tingkat pikiran. Selain itu, baik sekali bahwa Tara mempunyai banyak aspek manifestasi. Para makhluk dapat membutuhkan dan menginginkan berbagai hal. Berbagai aspek Tara yang berbeda tidak hanya untuk melewatkan waktu tapi setiap aspek memiliki manfaat masing-masing.

Bila kita tahu bahwa akhir bulan selalu sulit, ajukanlah permohonan pada Tara. Untuk melakukan hal ini, kita perlu membayangkan di hadapan kita, beliau memegang vas di tangan kanannya. Kemudian kita memohon beliau untuk melindungi kita; kita sendiri dan makhluk-makhluk yang takut terhadap kemiskinan. Lalu kita dapat membaca mantra. Namun jangan melihat kemiskinan dalam arti yang sempit. Sebenarnya artinya sangat luas. Bukan hanya berarti kekurangan uang, juga bila keadaan keuangan yang sangat terjepit dan terpuruk, namun kemiskinan juga berarti suatu kekurangan sikap membahagiakan orang lain atau kurangnya kecerdasan, kurangnya kesabaran, kurangnya berbagai kualitas spiritual (kurang kasih, kurang belas kasih dan lain-lain). Bila kita ingin mengumpulkan kualitas-kualitas tersebut di atas, kita dapat memohon pada Tara. Selain itu banyak orang sering mengeluhkan mereka selalu terkucil dan mereka menyesalkan tak mempunyai teman, yang juga merupakan salah satu bentuk kemiskinan, miskin dalam berteman. Bila seseorang merasa sedih tak mempunyai relasi, ia perlu berdoa pada Tara mengutarakan keinginannya. Bila ia merasa sendirian, daripada merepotkan orang lain dengan selalu menelepon mereka untuk berkeluh kesah, jauh lebih baik bila ia langsung memohon kepada Tara.

Chag tsal da way dum bu u gyen
Aku bersujud kepadamu yang bermahkotakan bulan purnama
Gyen pa tam che shin tu bar ma
Semua perhiasanmu memancarkan sinar cemerlang
Rel pay tro na o pag may lay
Dari sanggul Amitabhamu
Tag par shin tu o rab dze ma
Terpancar sinar dengan butir-butir sangat terang.
(12)

Untuk Tara yang kedua belas, penghormatan diberikan berdasarkan perhiasan tertentunya. Oleh karena dikatakan bahwa Amitabha duduk di atas kepalanya, Tara dipuji tidak hanya tubuhnya, tetapi juga perhiasannya, semua perhiasannya memancarkan lautan cahaya putih yang memenuhi semua penjuru dan dapat menghapuskan penderitaan para makhluk.

Nama Tara kedua belas ini adalah Yang Menciptakan Kebahagiaan. Beliau berwarna jingga, tangan kanannya membawa vas yang amrthanya berkhasiat memberikan kebahagiaan.

Chag tsal kel pay ta may may tar
Aku bersujud kepadamu yang bersemayam dalam api yang berkobar-kobar
Bar way treng way u na ne ma
Laksana kobar api di akhir zaman ini
Yay kang yon kum kun ne kor gay
Kaki kananmu diturunkan dan kaki kirimu bersila
Dra yi pung ni nam par jom ma
Kebahagiaan melingkarimu yang telah menaklukkan para musuh.
(13)

Penghormatan ini diberikan kepada Tara dalam fungsi atau posisi yang diambilnya dan berpostur menyeramkan. Tara duduk di suatu lingkaran yang menyerupai perapian yang berpijar di akhir suatu kalpa. Dalam teks-teks Buddhis, kita membicarakan akhir suatu zaman yang sangat ganas, terbakar oleh api dengan intensitas yang sangat tinggi. Inilah jenis api yang dibandingkan dengan lingkaran tempat Tara duduk. Kaki kanannya tegak dan kaki kirinya bersila, beliau mampu menundukkan kekuatan musuh, halangan luar dan dalam dari para murid.

Nama Tara ketiga belas ini adalah Yang Membara Bagai Api. Beliau berwarna merah, memiliki empat anjing yang sangat berkembang, empat buaya yang mengancam, dan beliau mempunyai tiga mata yang sangat besar bagai terbelalak. Di tangan kanannya beliau memegang sebuah vas yang atribut dan unsurnya melindungi.

Chag tsal sa shi ngo la chag gi
Aku bersujud kepadamu yang kakinya menginjak bumi
Til gyi nun ching zhab gyi dung ma
Dan telapak tangannya menekan bumi di sampingnya
Tro nyer chen dze yi gay hum ki
Dengan pandangan kemurkaan serta aksara HUM
Rim pa dun po nam ni gem ma
Engkau menaklukkan semuanya dalam tujuh langkah.
(14)

Pada telapak tangan dan kaki Tara dapat ditemukan huruf HUM, yang melambangkan kebijaksanaan yang memahami kesunyataan secara langsung. Dari huruf HUM pada telapak tangan dan kaki Tara ini, memancar sinar ke segala penjuru; khususnya vajra kecil yang juga melambangkan pemahaman langsung kesunyataan. Cahaya ini memancar untuk menghapuskan semua halangan, untuk menaklukkan semua yang jahat. Tara menghentakkan tangan dan kakinya ke tanah. Mengapa dikatakan pemahaman langsung kesunyataan akan menaklukkan semua yang melukai, semua halangan? Karena bagian terbesar yang menggangu kita, penderitaan kita, bermula dari keakuan kita (self-grasping). Oleh karena pemahaman langsung terhadap kesunyataan akan menghapus keakuan kita, maka dikatakan pemahaman yang sama akan menghapus sumber kesulitan-kesulitan kita dan kesulitan-kesulitan itu sendiri. Nama Tara keempat belas adalah Tara Marah, Tara Murka. Beliau berwarna hitam dan wajahnya agak murka. Tangan kanan beliau memegang sebuah vas yang mempunyai keampuhan untuk menghapuskan semua halangan dan semua yang menggangu, hanya dengan satu pandangan.

Hingga kini kita telah melihat slokha-slokha yang semua memberi hormat kepada Sambhogakaya Tara, pertama aspek damai dan kemudian aspek murka. Sekarang kita akan meneruskan pada slokha yang mengandung suatu penghormatan pada Dharmakaya, tubuh kebenaran.

Penting sekali memikirkan istilah-istilah ini karena akan selalu muncul kembali dalam agama Buddha. Karena sering diulang, kalian harus memikirkan arti istilah-istilah tersebut dan apa yang dikandungnya dengan tepat, karena sangat penting untuk mempunyai gambaran yang jelas. Tidak cukup hanya mengetahui suatu sumpah, suatu pelajaran Dharma atau sekadar membaca saja. Kalian perlu masuk lebih jauh dan memperdalam pengertian kalian, jadi belajarlah.

Oleh karena itu perlu diketahui apa yang dimaksud sebagai tubuh kebenaran. Kata Sanskertanya adalah Dharmakaya. Kalian mengetahui bahwa Dharma mempunyai banyak arti: sepuluh arti pokok atau utama dan sangat penting menanyakan pada diri sendiri apakah yang sedang kita bicarakan. Perlu kita ketahui apa yang dimaksud dengan “Dharma” dan “kaya”. Bila kita mengatakan dalam bahasa Indonesia ”tubuh kebenaran” tubuh manakah yang dimaksud? Apakah tubuh fisik seperti tubuh kita? Sudah pasti bukan. Apakah kebenaran yang dimaksud di sini hukum yurisdiksi? Bukan juga. Jadi apakah yang kita bicarakan?

Apakah “kaya” kita terjemahkan dalam bahasa Indonesia sebagai tubuh? Terkadang “kaya” mempunyai arti yang efektif seperti tubuh kita yang terdiri atas tubuh fisik. Namun di sini bukan arti yang dimaksud. Dalam konteks ini, “kaya” berarti ”reuni atau kumpulan”, kumpulan dua himpunan. Himpunan kebijaksanaan dan kebajikan menjadi satu, terkumpul atau terhimpun. Kita dapat mengatakan “kaya” di sini berarti pencapaian. Dharma tanpa Dharmakaya adalah yang diperoleh dari himpunan kebijaksanaan dan kebajikan yang telah terealisasi, atau realisasi yang masih merupakan hasil dari kedua himpunan yang membawa ke arah kesempurnaan. Masih ada lagi pengertian yang lain, namun kita cukup memperhatikan dan mengingat penjelasan pertama ini saja dengan memiliki gambaran yang jelas tentang apa Dharmakaya itu, bila kalian mendengar istilah ini lagi. Oleh karena kata ini akan diulang maka segera pikirkan kualitas mutlak yang diperoleh berkat kedua himpunan kebijaksanaan dan kebajikan. Dan bila kita melakukan pendekatan ini sudah bagus sekali. Ketahuilah lebih banyak tentang semua kualitas yang berkaitan dengan para Buddha hingga Dharmakaya seorang Buddha.


Chag tsel de ma gay ma zhi ma
Aku bersujud kepadamu yang penuh kebahagiaan, kebajikan dan kedamaian
Nya ngen de zhi cho yul nyi ma
Yang menjadi objek ibadah, kebahagiaan nirvana
So ha om dang yang dag den pay
Sempurna berhiaskan SOHA serta OM
Dig pa chen po jom pa nyi ma
Penakluk segala kejahatan yang tak terhingga. (15)

Dalam slokha kelima belas, Tara disebut sebagai kebahagiaan. Bahkan sebenarnya beliau merupakan tempat berlindung dari penderitaan yang terkecil. Beliau bahagia karena beliau berada di luar semua penderitaan, penderitaan yang dianggap sebagai hasil. Beliau juga disebut “kebajikan”. Mengapa? Karena beliau telah menyingkirkan semua ketidakbajikannya sendiri yang menyebabkan penderitaan. Akhirnya beliau telah bebas, damai, telah menghapuskan semua klesha dan semua faktor penggangu. Setelah membuang kedua penutup mata, Tara selalu dalam konsentrasi parinirvana. Setelah berhasil meraih parinirvana inilah Tara untuk pertama kalinya menyebutkan mantra “TARE TUTTARE TURE“. Di awal mantranya dapat ditemukan suku kata OM dan diakhiri SVAHA (SOHA). Mantra lengkap yaitu yang merupakan hasil perolehan parinirvana Tara. Dengan membaca mantra ini, bila kita mempunyai kesalahan terfatal pun dapat dihapuskan, ditaklukkan. Mantra tersebut akan bereaksi terhadap kesepuluh ketidakbajikan ataupun kelima kejahatan yang paling fatal. Bila kita berniat untuk menyucikan diri dari segala sesuatu yang paling negatif, kita dapat melakukan ritual permohonan pada Tara ini.

Setelah penghormatan-penghormatan diberikan kepada tubuh Tara, kita tiba pada aktivitasnya yang tentunya mengandung banyak aspek.


Chag tsal kun ne kor rab ga way
Aku bersujud kepadamu dengan para pengiring yang bahagia
Dra ye lu ni nam par gem ma
Engkau telah mengalahkan segala bentuk perwujudan musuh
Yi gay chu pay ngag ni kor pay
Sepuluh aksara mantra menghiasi hatimu
Rig pa hum lay drol ma nyi ma
Dan pengetahuan HUM mu memberi pembebasan.
(16)

Slokha keenam belas merupakan penghormatan pada keefektifan mantra Tara. Sebenarnya ada dua aspek mantra, satu aspek mantra Tara yang damai dan satu aspek mantra yang murka.

Pertama mantra aspek damai; di dada Tara di sekeliling huruf TAM dapat ditemukan berbagai huruf mantranya. Slokha ketiga memberi kesan mantra Tara damai; lalu di slokha keempat dalam bahasa Tibet, mengacu ke mantra pada aspek murka. Pada satu saat dan saat lainnya, perlu memvisualisasikan dengan baik: menghadirkan dengan benar Tara dengan mantra di dadanya dan membayangkan bahwa dari huruf-huruf tersebut terpancar sinar ke segala penjuru untuk menghapuskan semua halangan dan musuh.

Akan tetapi bila kita memutuskan untuk melakukan praktik pada aspek damainya, kita perlu membayangkan mantra yang sesuai.

Bilamana kita ingin menghapuskan suatu penyakit dalam diri kita atau orang lain, kita memohon kepada Tara, kita memulai dengan memanggil aspek damainya dan membaca mantra pertama; namun bila kita tidak memperoleh hasil yang baik dengan ini saja, untuk dapat mencapai tujuan, diperlukan visualisasi Tara dan huruf-huruf mantra pada dadanya, membayangkan cahaya yang memancar darinya dan membaca mantra berulang kali. Bila kita melakukannya dengan motivasi yang baik dan menyakininya dengan sepenuh hati kepada Tara, maka kita pasti akan memperoleh hasil.

Tara keenam belas ini berwarna merah. Beliau membawa vas di tangan kanannya yang berkhasiat untuk mengembangkan kekuatan mantra yang akan kita baca.


Chag tsal tu re zab ni dab pay
Aku bersujud kepada TURE yang menjejakkan kakinya
Hum gi nam pay sa bon nyi ma
Yang hakikatnya adalah bija aksara HUM
Ri rab man da ra dang big je
Engkau menyebabkan Mahameru, Mandhara dan Vindhya
Jig ten sum nam yo wa nyi ma
Serta seluruh triloka bergetar dan gempa.
(17)

Arti slokha ketujuh belas ini sangat sederhana: Tara memiliki kekuatan untuk menggetarkan dunia. Nama yang diberikan pada Tara ketujuh belas ini ialah Yang Menggetarkan Tiga dunia. Warnanya jingga dan aspeknya damai dan setengah murka. Tangan kanannya memegang vas yang berkhasiat untuk melemahkan kekuatan sihir yang dapat dibaca orang lain untuk melukai kita.


Chag tsal lha yi tso yi nam pe
Aku bersujud kepadamu yang di tangannya memegang
Ri dag tag chen chag na nam ma
Bulan laksana kolam para dewa
Tara nyi jo pey kie yi ge
Dengan mengucapkan TARA dua kali sehari serta dengan aksara PEY
Dug nam ma lu pa ni sel ma
Engkau menghalau racun tanpa terkecuali.
(18)

Tara kedelapan belas memiliki kekuatan untuk menetralkan kekuatan racun-racun. Beliau berwarna putih dan bernama Yang Menetralkan, Yang Menghapuskan Racun-racun. Di tangan kanannya, sebuah vas berwarna putih yang berkhasiat memerangi akibat-akibat racun. Bila ada resiko keracunan, kita dapat segera memohon Tara ini untuk menetralkan kekuatan racun. Bila kita tidak begitu mengenal bentuk Tara ini, tidaklah penting kita hanya perlu mewujudkan Tara berwarna putih yang memegang vas di tangan kanannya dan membayangkan kemampuannya untuk menanggulangi akibat-akibat racun tersebut. Selanjutnya kita cukup membaca mantra-mantra itu saja.


Chag tsal lha yi tsog nam gyal po
Aku bersujud kepadamu di mana raja dari para dewa
Lha dang mi am chi yi ten ma
Para dewa sendiri serta seluruh gandharva bersandar
Kun ne go cha ga way ji ke
Perhiasan tanganmu memancarkan kebahagiaan kepada semua
Tso dang mi lam nyer pa sel ma
Engkau menghalau peperangan serta tanda kemalangan dengan sempurna.
(19)

Tara kesembilan belas memiliki kekuatan dan kemampuan untuk mengurangi atau menghapuskan mimpi-mimpi buruk. Tidak hanya mimpi buruk tapi juga pertikaian-pertikaian. Jadi bila kita mendapat mimpi buruk dan merasa tidak enak, kita dapat memohon kepada Tara kesembilan belas ini. Nama yang diberikan padanya adalah Yang Menghapuskan Pertikaian dan Mimpi Buruk. Beliau berwarna putih, membawa vas yang berkhasiat untuk menghapuskan penderitaan-penderitaan yang berasal dari pertikaian atau mimpi-mimpi buruk. Dalam situasi seperti ini, memohon kepada Tara benar-benar dapat bermanfaat. Pada umumnya orang yang sering mengeluh terbangun oleh mimpi buruk atau baru saja mimpi buruk, mereka dapat memohon kepada Tara. Bagi yang sedang bertikai, akan sepenuhnya bergantung pada keperluan mereka. Sebenarnya ada orang-orang tertentu senang bertikai dan menimbulkan pertikaian, untuk menghindari pertikaian-pertikaian ini, mereka hanya perlu memikirkan satu titik saja; namun ada yang lain yang tidak ingin bertikai sama sekali, tetapi selalu menemukan dirinya di tengah pertikaian dan mengeluh, kemudian selalu bertikai dengan orang lain. Orang-orang inilah yang dapat meminta penengahan Tara. Bila kalian mempunyai kesulitan seperti ini, kalian tahu siapa yang dapat membantu.


Chag tsal nyi ma da wa gye pay
Aku bersujud kepadamu yang bermatakan matahari dan bulan
Chen nyi po la o rab sel ma
Menerangi dengan sinar murni yang cemerlang
Ha ra nyi jo tu ta ra yi
Melafalkan HARA dua kali serta TUTTARA
Shin tu dag po rim ne sel ma
Menghalau mara bahaya ketakutan yang mengerikan.
(20)

Tara yang kedua puluh memiliki kekuatan mengusir penyakit, bahkan penyakit yang ganas sekalipun. Nama Tara kedua puluh ini ialah Yang Mengusir Penyakit. Beliau berwarna jingga dan membawa vas di tangannya yang berkhasiat untuk mengusir akibat penyakit, baik pada diri sendiri maupun orang lain. Kita dapat memintanya seperti yang telah saya terangkan tadi, dan kita mulai membaca mantra aspek damai Tara kemudian bila diperlukan bacalah mantra yang sesuai dengan aspek murka.


Chag tsal de nyi sum nam ko pay
Aku bersujud kepadamu yang berhiaskan ketiga rupa
Zi way tu dang yang dag den ma
Sempurna berhiaskan kekuatan kedamaian
Don dang ro lang no jin tsog nam
Engkau menghancurkan Ashura, Vetala serta Yaksha
Jom pa tu re rab chog nyi ma
Oh Ture, yang terluhur dan mulia!
(21)

Tara kedua puluh satu ini mampu melindungi dari para dewa pengganggu, para makhluk penggangu. Slokha kedua puluh satu ini merangkum lebih lanjut secara umum.

Bayangkan huruf OM putih di atas kepala kita yang melambangkan tubuh Tara, di tenggorokan kita, huruf AH merah yang melambangkan ucapan Tara, dan di dada kita huruf HUM biru yang melambangkan pikiran Tara.

Kemudian kita harus membayangkan dengan keyakinan kita bahwa ketiga suku kata ini benar-benar memiliki tubuh, ucapan dan pikiran Tara. Dari ketiganya memancarkan cahaya tersebut memasuki tubuh kita dan menghapuskan penderitaan-penderitaan dan halangan-halangan.

Nama Tara kedua puluh satu adalah Yang Menyelesaikan Semua Aktivitas. Warna beliau putih dan membawa sebuah vas yang berkhasiat untuk memperoleh semua pencapaian.

Selesai.

PRAKTEK DEWI TARA HIJAU



Mengenai praktek Tara, beliau adalah Bodhisattva yang berada dalam tingkat kesepuluh Bodhisattvabhumi, dapat memenuhi segala harapan makhluk hidup. Dewi Tara adalah merupakan penjelmaan belas kasih dari semua Buddha dari ketiga masa. Beliau juga merupakan dewi yang menjalankan serta memenuhi kegiatan pencerahan para Buddha. Terdapat tak terbilang para Buddha dari kalpa-kalpa lain serta wilayah. Pada masa awal kalpa kita, terdapat seorang Buddha, Buddha pada masa itu, yang bernama Mahavairochana. Pada jaman Buddha tersebut, terdapat seorang raja agung yang mempunyai seorang putri yang bernama Supuspha, Puteri Bunga Indah. Putri Supuspha sangat tekun dalam berdoa, dan mejalankan perbuatan luar biasa untuk membawa kebajikan bagi semua makhluk. Saat masih sangat belia, Putri Supuspha melakukan persembahan megah dan pelimpahan kebajikan, melaksanakan amal dana, virya, kshanti, dan kegiatan perbuatan agung belas kasih demi kebajikan semua makhluk.

Ketika Buddha Vairochana bertanya pada sang putri apa yang menjadi tujuannya, apakah kehendak yang ada dalam hatinya, lalu ia menjawab; “Kami akan berdiam di dunia ini hingga semua makhluk tanpa terkecuali dibebaskan.” Yang demikian sangat mengejutkan serta menggembirakan Sang Buddha, di mana belum pernah ada orang sebelumnya yang sedemikian mulia, tanpa mementingkan dirinya dan berkehendak yang penuh keberanian. Sebagai tanggapan atas pengorbanan dirinya, kebajikan dan kehendaknya, dan tergerak oleh belas kasihnya kepada semua makhluk, Sang Buddha Vairochana secara spontan melafalkan pujian kepada 21 Tara, pujian terhadap keagungan Dewi Tara.

Sebagai akibat dari pujian yang diucapkan oleh Sang Buddha Vairochana, kemudian diketahui bahwa Putri Supuspha tersebut merupakan penjelmaan dari Dewi Tara, yang pada mulanya berasal dari air mata yang diteteskan oleh Bodhisattva Avalokiteshvara. Avalokiteshvara memiliki belas kasih yang tiada terukur pada semua makhluk. Meskipun beliau telah berusaha untuk menolong semua makhluk, beliau merasa sangat sedih karena begitu banyaknya makhluk hidup yang terus jatuh tanpa harapan ke dalam alam kehidupan yang rendah seperti neraka. Ia melihat bahwa hanya sedikit makhluk hidup yang menempuh jalan menuju pencerahan.

Saat mengucapkan kekecewaannya, yang keluar oleh belas kasih yang tak terlukiskan, Bodhisattva Avalokiteshvara menangis dalam kesedihan, beliau berkata: “Oh Orang Mulia, jangan abaikan tanggung jawab mulia membawa kebajikan bagi semua makhluk. Aku telah tertarik serta telah turut bergembira pada Anda semua yang perbuatannya tanpa keakuan. Aku memahami betapa sulitnya yang engkau laksanakan. Namun demikian, jika aku menampakkan diri sebagai Bodhisattva wanita dengan nama Tara, sebagai pasangan bagimu, selanjutnya mungkin dapat membantumu dalam menjalankan tugasmu yang menakjubkan.”

Mendengar aspirasi demikian dari Dewi Tara, Avalokiteshvara dipenuhi dengan tekad yang baru untuk membawa kebajikan bagi semua makhluk, dan pada saat itu keduanya, Avalokiteshvara dan Dewi Tara diberkati oleh Sang Buddha Amitabha atas tekadnya dalam jalan Bodhisattva.

Pada waktu Bodhisattva Avalokiteshvara menangis dalam kesedihan, tubuhnya hancur menjadi seribu potongan. Buddha Amitabha kemudian memberkati tubuhnya sehingga Avalokiteshvara bangkit dalam wujudnya yang baru dengan sebelas kepala, dan dengan seribu tangan dengan mata di setiap telapak tangannya. Demikianlah, kita dapat melihat kedekatan hubungan antara Bodhisattva Avalokiteshvara dengan Dewi Tara. Dikatakan bahwa sejak saat itu, siapa pun yang melafalkan pujian kepada 21 Tara ini, yang diucapkan oleh Buddha Vairochana, dipastikan akan menerima kebajikan yang tak terperikan. Buddha Vairochana akan memenuhi segala keinginannya. Bahkan meskipun bagi seorang Buddha, ada saat-saat di mana beliau tidak dapat memenuhi keinginan beberapa makhluk hidup. Namun demikian, setelah mengucapkan pujian ini kepada 21 Tara, Buddha Vairochana akan dapat memenuhi bukan saja segala keinginannya sendiri, tetapi ia juga akan dapat memenuhi segala keinginan dari semua yang dekat dengan dirinya.

Suatu ketika ada seorang wanita tua yang telah mendengar bahwa Buddha Vairochana dapat mengabulkan segala harapan siapa pun, lalu ia berangkat menghadapnya. Ia tiba di hadapan Sang Buddha, bertanya kalau-kalau beliau berkenan untuk memberikan sebuah perhiasan permata agar anak perempuannya dapat menikah dengan sang raja serta memenuhi harapan dari banyak orang. Pada saat itu, Buddha Vairochana sedang berdiam di Vihara Bodhi di Buddhagaya. Di Vihara Bodhi terdapat banyak sekali rupang Dewi Tara. Karena ia tidak mempunyai perhiasan sendiri untuk memberinya, Sang Buddha kemudian meminta kepada sebuah arca yang sangat istimewa dari Dewi Tara hijau di Vihara Bodhi jika berkenan untuk memberikan mahkotanya sendiri kepadanya, dengan begitu ia akan dapat menyenangkan wanita tua tersebut dan juga setelah itu putrinya dapat menjadi seorang ratu. Rupang Dewi Tara tersebut menanggalkan mahkota dari kepalanya, dan memberikannya kepada Buddha Vairochana, sehingga ia dapat memberikannya kepada wanita tua untuk menikahkan anak perempuannya.

Dikatakan juga bahwa Dewi Tara bukan saja dapat memberikan apa pun yang dibutuhkan oleh makhluk hidup, bahkan ia juga dapat menghalau setiap bentuk ketakutan yang besar pada makhluk hidup, seperti kedelapan dan keenam belas macam ketakutan makhluk hidup yang umum yang mencakup di dalamnya takut terhadap perampok serta pencuri, takut pada air, ular, racun, hukuman dan sebagainya, demikian pula segala bentuk ketakutan yang bersifat internal. Apa pun bentuk rasa takut menyebabkan penderitaan makhluk hidup, di mana pun mereka melafalkan pujian 21 Tara, atau bahkan hanya sekedar melafalkan sepuluh suku kata mantranya, OM TARE TUTTARE TURE SVAHA, ketakutan mereka telah terhapuskan, dan harapan mereka terkabulkan.

Buddha Vairochana muncul pada masa yang sangat lampau, jauh sebelum masa Sang Buddha Sakyamuni. Juga diceritakan bahwa di kemudian hari, pada masa kita, Sang Buddha Sakyamuni sendiri mengutarakan doa yang tepat sama, mengulang kembali yang telah diucapkan oleh Buddha Vairochana. Demikianlah kisah yang terdapat di dalam kumpulan sutra dari Sang Buddha.

Dengan demikian, Dewi Tara juga dipuji dengan sangat tinggi oleh Sang Buddha Sakyamuni sendiri. Dengan cara ini, mereka yang berdoa kepada 21 Tara mendapatkan tak terbilang berkah dan kekuatan. Tak terbilang penganut Mahayana melafalkan pujian ini setiap hari, apakah ia bhiksu ataupun upashaka, apakah ia tua atau muda, pujian ini telah berkumandang sebagai gumaman dari mulut para penyembah penuh bakti, jauh sejak masa sebelum kalpa kita yang sekarang. Sepanjang masa yang lalu, Dewi Tara telah menjadi Dewi yang menjadi yidam dari banyak para guru agung sepanjang sejarah Buddhis, para Pandita Mahayana India dan Mahasiddha, seperti para guru India yang sangat termasyhur, Nagarjuna dan Aryadeva. Acharya Pandita India, Chandragomin, telah melihat penampakan Dewi Tara dan menerima transmisi langsung dari Dewi Tara sendiri. Begitu bayak dari para guru agung itu yang telah menjadi para penyembah yang penuh bakti dari Dewi Tara. Mahasiddha India, Virupa, pendiri dari garis silsilah Lamdre dari Buddha Hevajra, juga mendapatkan berkah dari Dewi Tara.

Salah satu guru agung dari India, yaitu beliau yang memainkan peranan sangat penting dalam memperkenalkan praktek Tara di Tibet, adalah Sang Pandita dari Bengali, Atisha. Atisha telah diundang berulang kali untuk datang ke Tibet, tetapi beliau selalu menolak, karena telah mendengar tentang sikap congkak dan iklim yang keras di Tibet, demikian pula dengan sikap tak dapat dipercaya maupun sikap kasar orang Tibet. Beliau ragu apakah mau berangkat ke sana atau tidak serta benar-benar merubah pikiran mereka ke jalan Dharma.

Acharya India, Atisha, adalah seorang penyembah utama Dewi Tara jauh sebelum beliau pergi ke Tibet, pada suatu hari menerima prediksi dari Dewi Tara. Dewi Tara sendiri yang berkata kepada Guru Atisha bahwa ia harus pergi ke Himavvat (Tibet), di mana di sana ia akan menjadi bagaikan matahari, menerangi makhluk hidup dengan ajaran Sang Buddha, menghalau segala kegelapan di sana. Demikianlah, beliau lalu membawa kebajikan besar bagi makhluk hidup di wilayah utara. Dewi Tara juga mengatakan kepada Guru Atisha bahwa di sana ia akan bertemu dengan seorang siswanya yang terunggul, orang yang sebenarnya merupakan penjelmaan dari Bodhisattva Avalokiteshvara. Dewi Tara meramalkan bahwa penggabungan kegiatan antara Guru Atisha dengan siswanya akan membuat ajaran berkembang selama seribu tahun dan akan menyebar ke segala penjuru.

Hanya setelah mendengarkan kata-kata ramalan yang demikianlah, yang diucapkan oleh Dewi Tara kemudian Guru Atisha mengambil keputusan mempertimbangan Tibet dan orang Tibet, beliau kemudian memutuskan untuk pergi ke Tibet. Meskipun Guru Atisha pada mulanya menghadapi beberapa kesulitan di Tibet, seperti tidak adanya penerjemah yang dapat diandalkan dan bertemu dengan siatuasi yang keras, pada akhirnya pada saatnya beliau berjumpa dengan siswanya yang telah diramalkan, yaitu Dromtonpa. Dromtonpa lalu menjadi pendiri tradisi Kadampa, yang menjadi asal-usul di mana garis kelahiran Dalai Lama bermula.

Berkat pengaruh dari Guru Atishalah sehingga ajaran tentang Tara Hijau menjadi berkembang luas di Tibet. Meskipun tradisi Nyingmapa memuja dewi-dewi dalam beraneka wujud, tetapi itu tidaklah seluas seperti setelah Guru Atisha datang ke Tibet dan menyebarluaskan pujian kepada 21 Tara. Terdapat berbagai berkah serta anugerah dari Dewi Tara Yang Suci.

Acharya Pandita Chandragomin adalah guru agung dari India lainnya yang telah berperan sangat penting dalam penyebarluasan tradisi Dewi Tara. Beliau bukan seorang bhiksu, beliau adalah seorang upashaka, seorang perumah tangga yang menjalankan kedelapan sila (anagarika). Karena para Mahaguru itulah, pujian kepada 21 Tara, mantranya, dan juga pujanya, tersebar ke seluruh tradisi Buddhis Tibet, yang kesemuanya tetap melanjutkan bersandar pada Dewi Tara sebagai yidamnya.

Pada abad keenam belas di Tibet terdapat seorang Mahaguru yang sangat agung bernama Jonang Taranatha. ‘Tara’ artinya ‘sang penolong’, ‘Nata’ berarti ‘sang pelindung’ dalam bahasa Sansekerta. Beliau dikatakan terus-menerus dapat berkomunikasi dengan Dewi Tara sendiri. Beliau mencari tradisi agama Buddha India tatkala tak ada lagi Buddha Dharma yang tersisa di negeri India, dan diceritakan telah mendapatkan dan menemukan kembali banyak sekali sumber ajaran Dharma.

Jonang Taranatha menulis sejarah Dewi Tara dengan seksama berikut praktek-prakteknya. Beliau sangat cermat mengenai masa serta identitas dari berbagai para guru India yang terkait dengan praktek Dewi Tara. Tulisan Jonang Taranatha mengenai Dewi Tara selamat dalam kumpulan karya-karyanya, dan sudah terdapat terjemahannya dalam bahasa Indonesia karya ini, yang mencakup penjelasan mengenai pujian 21 Tara.

Terdapat mantra-mantra khusus untuk masing-masing perwujudan 21 Tara. Perwujudan khusus Dewi Tara dapat diundang untuk mengatasi sebuah kesulitan atau ketakutan, dan seseorang dapat mempraktekkannya dengan cara ini, setelah seseorang menerima pemberkatan dan transmisi pujian 21 Tara. Untuk menerima keseluruhan berkah dari Buddha, Dewi Tara dan para guru agung tersebut, pada dasarnya, dikatakan bahwa setelah menerima transmisi pujian 21 Tara, seseorang dapat memilih untuk melafalkan pujian ini, atau melafalkan dharani panjang mantra Dewi Tara, ataupun bahkan hanya sekedar melafalkan mantra Dewi Tara sepuluh suku kata. Seseorang dapat memilih yang mana pun dari ketiga tersebut, apakah di pagi buta, atau di tengah hari, di senja hari, ataupun di tengah malam. Dikatakan akan lebih baik lagi dan sangat membantu melafalkan yang mana pun dari ketiga hal tersebut di mana pun pikiran seseorang berada dalam kegelisahan dan tak dapat diatasi dengan cara lainnya.

Orang yang pikirannya tidak enak mungkin akan berbicara kepada beberapa orang teman, tetapi kegelisahannya akan tetap ada. Teman barangkali saja memang membantu gagasan kita dan memahami kecemasan kita, namun demikian tetap saja, keinginan kita tak akan terpenuhi. Bahkan bila mereka mendukung serta sepaham dengan kita, persoalan kita akan tetap ada; hanya karena mereka dengan simpati sepaham dengan kita tidak berarti mereka benar-benar dapat menolong kita. Bahkan dapat terjadi bahwa seseorang akan lebih buruk dari sebelumnya sebagai hasil dari konsultasi yang penuh persahabatan seperti itu.

Di lain pihak, siapa pun yang dengan keyakinan penuh bakti melafalkan pujian 21 Tara, atau mungkin melafalkan dharani mantra panjang ataupun bahkan hanya mantra pendeknya sepuluh suku kata, Om Tare Tuttare Ture Svaha, di mana pun barangkali ia berada dalam kesulitan. Ketika keperluannya dan harapannya buyar atau putus asa serta tak dapat terpenuhi, meninggalkan pada dirinya perasaan masygul atau bingung, jika pada saat yang demikian ia berdoa kepadanya, beliau akan datang ke sana untuk menghalau ketakutannya dan kesengsaraan.

Pendekatan ini memberi kita sebuah alternatif atas sikap kita terhadap kesulitan. Ketika kita berada dalam kesulitan, pada umumnya kita akan segera mencari teman atau penasihat untuk mengatasi penderitaan kita. Berharap mendapat kenyamanan dan hilangnya kesulitan kita, kita mungkin bahkan memutar-mutar benda dan benar-benar membuatnya buruk. Pendekatan lainnya yang pantas untuk dicoba adalah bahwa kita mungkin dapat menggunakan pelafalan pujian 21 Tara, atau melafalkan mantranya, dan dalam cara ini mendapatkan kenyamanan serta jalan keluar yang kita inginkan.

Praktek Tara juga sangat berguna dan ampuh bagi Dharma Centre. Centre-centre yang melakukan puja atau pujian pada Dewi Tara akan mendapatkan pahala keberhasilan, sehingga harapannya untuk menyebarluaskan ajaran sang Buddha akan terpenuhi. Keinginan yang diajukan dengan sikap penuh bakti dan keyakinan akan lebih mudah terkabulkan, khususnya bila hal itu demi kebajikan makhluk lain!

Sebenarnya setiap Vihara Tibet mengadakan puja Tara Hijau setiap pagi, apakah di sana ada lima orang bhiksu atau seribu bhiksu. Pujian 21 Tara telah secara terus menerus dilantunkan oleh tak terbilang makhluk hidup meliputi sepanjang jaman hingga pada jaman Buddha Vairochana di awal masa yang lampau, yang sangat jauh sebelum masa kita ini. Bukti bahwa pujian ini sungguh telah sangat tua dan telah mencapai penyebarannya yang luas srta dipraktekkan secara luas sepanjang jaman memberi tambahan pada kekuatan agungnya serta keampuhannya.

Seluruh berkah yang terkumpul darinya telah terjadi berkaitan dengan doa keyakinan yang mendalam sepanjang masa hingga pada masa kita dan kita terima bila kita berdoa dengan penuh keyakinan serta bakti kepada Dewi Tara. Melalui praktek secara bersama-sama pujian 21 Tara dan mantra Tara, berkahnya berlipat ganda dan akan matang di dalam arus kesadaran kita, dalam pengalaman nyata hidup kita. Dengan alasan inilah sehingga puja kepada Dewi Tara menjadi praktek harian yang demikian baiknya.

Pujian 21 Tara ini juga sangat penting bagi tradisi Buddhis Mahayana China yang berkaitan dengan Buddhis Vajrayana.


.. ~/\~..
________________



Menerima Berkah Dari Dewi Tara


Memasuki praktek meditasi Dewi Tara diawali dengan inisiasi, transmisi kebijaksanaan pencerahan serta berkahnya. Bila kita menerima transmisi berkah Dewi Tara hijau, sebagai contoh, pertama-tama kita mempersembahkan mandala kepada Guru yang harus kita visualisasikan dan kita rasakan benar-benar sebagai Dewi Tara sendiri, hadir di depan kita. Kita harus membayangkan Guru di hadapan kita sebagai Dewi Tara. Kita juga harus memvisualisasikan bahwa Dewi Tara hadir di dalam mandala di altar yang terdapat di depan kita.

Dari ulu hati kedua Tara tersebut, sinar cemerlang memancar yang mengarah pada diri kita sendiri dan juga semua makhluk. Sinar terang ini mengubah tubuh daging, tulang dan darah kita biasa, lalu kita menjadi sebuah bola cahaya, gumpalan sinar terang. Seluruh keberadaan biasa lebur ke dalam sunyata. Kita menempatkan kisadaran kita dengan alamiah di dalam keadaan tersebut, tetap berdiam dalam keadaan tersebut yang berupa sebuah sinar di dalam sunyata, sunyata yang jernih. Di dalam sunyata tersebut, segala sesuatu dimungkinkan.

Tempat di mana dirimu berada adalah alam surga Dewi Tara, Alam Pirus yang disebut ‘Daun Pirus Kedamaian’. Dirimu tidak lagi dalam bentukmu yang biasa, tetapi telah menjadi sebuah bola cahaya. Suara apa pun yang kau dengar adalah gema mantra suara mantra Dewi Tara. Pikiran apa pun yang timbul atau melintas dalam dirimu adalah kebijaksanaan, sunyata. Segala keberadaan, segala sesuatu, bagaikan angkasa. Tak ada lagi hal keduniawian biasa yang masih tersisa.

Selanjutnya, muncul sebuah bunga teratai dan di atas bunga teratai tersebut terdapat aksara ‘AH’ berubah menjadi bulatan bulan. Di atas bulatan bulan tersebut adalah sebuah bija aksara HUM, yang memancarkan cahaya terang yang menyebar ke seluruh alam semesta. Ia menyentuh semua makhluk, menyucikan segala rintangan-rintangan mereka serta dosa-dosa mereka. Sinar terangnya juga membuat persembahan-persembahan kepada para Buddha dan setelah itu melebur kembali ke dalam aksara. Dari perubahan aksara ini, yang melambangkan hakikat kesadaran sendiri, seseorang lalu muncul sebagai Dewi Tara.

Beliau berwarna hijau berwajah satu dan bertangan dua dengan kaki bersila. Tangan kanannya diulurkan di atas lutut kanan dengan telapak tangan dalam sikap mudra pemberian. Tangan kirinya dalam mudra memberi perlindungan, dengan jari manis dan ibu jari bersentuhan, memegang tangkai bunga utpala, teratai biru, yang mencapai bahu kirinya. Bunga utpala yang ada di tangan Dewi Tara mempunyai tiga kuntum. Salah satunya masih dalam keadaan kuncup, satu mekar sempurna dan satu lagi hampir mengering.

Dewi Tara sangat cantik hijau emerald, beliau sesungguhnya dalam rupa cahaya. Dewi Tara berhiaskan dengan segala perhiasan yang menakjubkan, mahkota, kalung, dan sebagainya, demikian pula busana sutra. Sikap duduknya sangat anggun, dengan kaki kanannya sedikit terentang dan kaki kirinya bersila.

Pada dahinya terdapat aksara putih OM, menggambarkan tubuh dari semua Buddha; di tenggorokannya aksara AH merah, ucapan semua Buddha; pada hatinya aksara biru HUM, yang merupakan pikiran dari semua Buddha. Sesunggunya, tubuhmu, ucapan dan pikiranmu, senantiasa sebagai tubuh, ucapan serta pikiran suci dari para Buddha. Oleh karena engkau telah menganggapnya segala hal sebagai tidak murni. Untuk mengubah hal ini, visualisasikan ketiga tempat dengan ketiga aksara OM, AH dan HUM. Di atas aksara HUM, engkau juga harus memvisualisasikan aksara TAM, yang merupakan bija aksara Dewi Tara. Singkatnya, Guru juga muncul dalam wujud yang sama dengan Tara Hijau, begitu pula dengan penampakan Tara hijau yang berada di altar.

Di dalam hati, diri sendiri muncul sebagai Dewi Tara, di dalam hati Guru muncul sebagai Tara dan Dewi Tara yang divisualisasikan di altar adalah wujud Dewi Tara yang kecil. Di dalam hati Tara kecil terdapat sebuah aksara TAM yang kecil, bija aksara dari Dewi Tara sendiri. Cahaya terang bersinar dari hati Guru dan Dewi Tara yang di altar. Sinar tersebut memenuhi semesta, menyebar ke alam para Buddha di sepuluh penjuru dan menjangkau semua Buddha, mengundang tiada terbilang berkah dari para Buddha dan Bodhisattva, mengundang kebijaksanaan serta belas kasihnya.

Secara khusus, cahaya tersebut pergi ke alam ‘Daun Pirus Kedamaian’, yang berada di surga Potala di penjuru selatan, di mana aspek kebijaksanaan Dewi Tara bersemayam. Kini semua Buddha menjelma dalam wujud Dewi Tara. Di angkasa dan di sekeliling kita terdapat berjuta-juta serta bermilyar-milyar Tara Hijau yang sangat menakjubkan yang menghujani kita dan mereka lalu melebur ke dalam tubuh kita. Yang terbesar darinya sebesar gunung, yang terkecil tidak lebih dari biji wijen. Bagaikan sebuah badai besar yang menyatu dari sepuluh penjuru, mereka semua megguyur kita, lalu melebur ke dalam diri kita. Di dalam inisiasi yang demikian disebut turunnya berkah, dan ini sangat penting sekali.

Sekarang kita memvisualisasikan ketiga aksara vajra, OM, AH dan HUM, di dahi, tenggorokan dan ulu hati, dengan penuh hormat. Kita juga memvisualisasikan aspek meditasi samadhinya di dalam hati kita sebesar rupang Dewi Tara. Keseluruhannya dengan jelas divisualisasikan di mana diri sendiri tampak sebagai Dewi Tara, pada Guru yang berwujud Dewi Tara, dan juga pada Dewi Tara yang terdapat di altar.

Selanjutnya, cahaya terang bersinar dari hati Guru, mengundang semua dewa-dewi inisiasi agar hadir di angkasa di hadapan Guru, lalu Guru memercikkan air amrtha dari vas inisiasi. Secara bergantian, dewa-dewi memberikan inisiasinya dengan menuangkan air amrtha dari vas yang mereka pegang di tangannya. Air amrtha ini masuk melalui puncak kepala kita, memenuhi seluruh tubuh kita dan meluap di puncak kepala kita, yang kemudian mengambil rupa sebagai Buddha Amoghasiddhi. Dengan cara ini, dirimu lalu harus merasakan bahwa sudah menerima berkah dari Rupakaya Buddha, tubuh suci Dewi Tara, dan sebagai akibat dari hal itu, pengaruh karma-karma buruk masa lampau serta berbagai perbuatan berdosa yang dilakukan pada masa lampau telah dilenyapkan. Tubuh jasmaninya sendiri menjadi tiada beda dengan rupa Dewi Tara, dan dirimu diberkati untuk bermeditasi pada dirimu sendiri yang tampak sebagai Dewi Tara. Sejak dari sekarang, engkau jangan memandang dirimu sendiri dalam bentuk yang tidak suci, tetapi harus sebaliknya senantiasa menganggap dirimu dalam wujud Dewi Tara.

Sebagai berkah dari ucapan Kebuddhaan Dewi Tara, dirimu memvisualisasikan bahwa di dalam hati Guru dan Dewi Tara yang terdapat di altar terdapat aksara TAM dilingkari oleh mantra Tara. Sinar terang memancar dari aksara TAM di hati Guru dan Dewi Tara yang di altar. Sekarang kita melafalkan mantra OM TARE TUTTARE TURE SVAHA. Ketika kita melafalkannya, terdapat bentuk-bentuk Tara yang keluar mengalir dari mulut Guru dan Tara yang di altar seperti buih yang mengalir di air, tulisan mantra keluar, dan lalu melebur ke dalam bija aksara TAM yang terdapat di hatimu.

Ia melebur ke dalam wujud samadhinya, Dewi Tara kecil di tengah-tengah hati kita. Aksara tersebut tersusun dengan sendirinya di sekeliling TAM di atas lingkaran bulan di tengah hati Dewi Tara kecil di hati kita. Bija aksara TAM di hati Dewi Tara dikelilingi oleh sepuluh suku kata mantranya.

Berikutnya kita dapat memvisualisasikan bahwa seluruh berkah ucapan Kebuddhaan semua Buddha mengambil wujud tulisan mantra Tara, di mana semuanya menghujani kita. Tulisan tersebut masuk ke dalam diri kita melalui mulut, dan diterima oleh aspek kebijaksanaan, Tara yang ada di hati kita. Setiap kali kita melafalkan mantra. Di sini kita merasakan bahwa semua ucapan yang tidak pantas, segala rintangan yang berkaitan dengan ucapan kita, telah disucikan. Segala akibat ucapan tidak baik yang lampau juga disucikan. Kita telah diberkahi untuk melafalkan mantra Tara.

Berikutnya berkah pikiran. Tentang hal ini, kita memusatkan perhatian kita pada Dewi Tara yang terdapat di atas altar, Tara yang berada di dalam Mandala. Di sini kita harus membangkitkan sikap hormat yang lebih dalam lagi kepada Bunda Tara, serta memujinya agar melimpahkan berkahnya. Dari hatinya bermunculan tak terbilang bunga-bunga meyerupai bunga utpala, teratai biru, yang dipegang di tangan kirinya. Seluruhnya melebur ke dalam diri kita melalui puncak kepala kita.

Akhirnya, kita dapat memvisualisasikan bahwa cahaya memancar dan mengubah seisi semesta menjadi istana surgawi, dan semua makhluk berubah wujud menjadi Dewi Tara. Pertahankan pikiran pada tahapan ini, di mana segala sesuatu tampak sebagai sebuah mimpi.

Dengan jalan demikian kita akan dapat menerima berkah serta pemberkatan tubuh, ucapan dan pikiran dari Dewi Tara, demikian pula menerima berkah dari vas inisiasi. Kita lalu mempersembahkan sebuah mandala untuk berterimakasih atas pemberian berkah.



..~/\~..
__________



Meditasi pada Tara Hijau


Dengan berdasarkan latihan serta praktek pendahuluan, juga berdasarkan pada telah menerima berkah dari Dewi Tara, seseorang dapat menjalankan meditasi pada Dewi Tara dan melafalkan mantranya.

Untuk memasuki meditasi tradisi Buddhis Mahayana dimulai dengan praktek lojong, latihan pikiran. Yang paling penting adalah mengembangkan serta melatih belas kasih. Bagaimana kita mengembangkan latihan ini? Pertama, kita bermeditasi pada kebaikan-kebaikan yang ditunjukkan ibu kita kepada diri kita. Ibu kita telah membawa kita di dalam kandungannya dan mmelahirkan kita. Ia menyuapi kita serta membersihkan kita pada saat kita masih bayi yang tak berdaya. Mengingat kebajikan mereka, bayangkanlah ibumu sendiri.

Saat engkau bermeditasi dengan cara ini pada ibumu, bangkitkan kasih serta penghargaan kepadanya. Begitu engkau telah membangkitkan perasaan ini, engkau akan dapat mengembangkan perasaan yang demikian kepada yang lain, hingga secara bertahap dirimu dapat memperluas rasa belas kasih serta penghargaan kepada semua makhluk di dalam meditasimu. Ini dimungkinkan karena di masa lampau yang tanpa awal, setiap makhluk sebenarnya telah menjadi ibumu sendiri yang sangat baik. Sebagaimana yang diucapkan didalam doa-doa perlindungan, ‘Demi semua makhluk yang telah menjadi ibuku, aku berlindung.’

Kemungkinan lainnya adalah bahwa dirimu dapat juga bermeditasi pada belas kasih seorang ibu terhadap anaknya yang tunggal, dan dengan jalan yang sama memperluas perasaan ini kepada semua makhluk. Sekali engkau melakukan praktek ini, langkah berikutnya adalah memulai membangkitkan kasih sayang. Memahami kebajikan-kebajikan yang telah diperlihatkan oleh ibumu kepada dirimu, dirimu tak mau melihat ibumu berada dalam penderitaan apa pun. Keinginan untuk menghilangkan derita apa pun dari ibumu ini adalah kasih sayang. Doronglah dirimu ke tempatnya, rasakan kesulitannya dan apa pun persoalan yang telah membuatnya menderita. Sekali saja perasaan belas kasih yang demikian telah muncul di dalam hatimu, selanjutnya engkau akan dapat memperbesarnya terhadap orang lain hingga ia sampai pada tingkat yang menjangkau semua makhluk. Kita lalu akan benar-benar memahami penderitaan makhluk lain dan benar-benar berharap untuk dapat memmbebaskan mereka dari penderitaan.

Pada tingkatan ini, orang sudah siap untuk mengambil perlindungan. Di sini sangat penting untuk memahami bahwa dirimu hanya benar-benar mengambil perlindungan di dalam pembebasan makhluk hidup yang sebenarnya. Mengambil perlindungan kepada dewa-dewa duniawi tidaklah akan benar-benar membantumu, sebagaimana seorang penguasa bawahan tak dapat benar-benar melindungimu seperti yang dapat diberikan oleh seorang raja.

Juga terdapat latihan pikiran yang lain yang dapat engkau lakukan sebagai persiapan untuk mengambil perlindungan. Akan sangat membantu jika melakukan perenungan terhadap kebajikan-kebajikan pada orang lain sebagai lawan dari sikap mementingkan diri sendiri. Segala rupa kemalangan serta penderitaan sesungguhnya datang dari hanya mementingkan diri sendiri mengalahkan apa yang sesungguhnya baik bagi orang lain.

Sesungguhnya memang benar jika segala kebajikan serta keberuntungan sesungguhnya timbul akibat membuat kebajikan terhadap orang lain sebelumnya. Apakah yang akan terjadi bilamana dirimu hanya berusaha demi kebajikanmu sendiri adalah menyulitkan diri sendiri. Berusaha demi kebajikan orang lain dijamin bahwa kebahagiaan akan datang kepadamu pada saatnya nanti. Demikianlah, praktek kebajikan merupakan bagian terpenting dalam melatih pikiran di dalam Dharma. Sebagai contoh, bila dirimu telah menjadi seorang dermawan dalam hidup yang lampau, engkau akan hidup makmur dan memiliki harta benda yang berlimpah dalam hidup sekarang. Jika kita sudah melatih kesabaran dalam hidup yang lalu, akibatnya siapa pun yang memandang kita dengan sendirinya akan tertarik kepada kita dan bersikap baik kepada kita, memberi kita kekuatan serta pengaruh.

Menjadi lebih penting lagi berlatih dalam kebajikan sila. Jika seseorang tidak menjalankan sila dalam hidup saat ini, akan sangat sulit untuk dapat memperoleh kelahiran sebagai manusia di kemudian hari. Kelahiran kita sebagai manusia yang sekarang adalah karena disebabkan oleh beberapa praktek sila sebelumnya. Sila-sila seperti ini benar-benar menjadi landasan bagi berbagai kemuliaan yang akan timbul. Dasar untuk sila seperti ini adalah praktek kebajikan. Dalam prakteknya, ini berarti meninggalkan sepuluh perbuatan tidak baik. Yaitu yang oleh tubuh membunuh, mencuri, hubungan seks yang tidak benar; yang oleh ucapan berbohong, mengadu domba, berbicara kasar, berbicara yang tak ada gunanya; dan yang oleh pikiran berpikiran jahat, kehendak jahat dan pandangan salah.

Sepuluh perbuatan baik oleh tubuh, ucapan dan pikiran timbul dengan sendirinya manakala seseorang meninggalkan sepuluh macam perbuatan tidak baik. Kita juga dapat menganggap bahwa menjalankan sila kebajikan merupakan landasan yang lain lagi untuk mengambil perlindungan. Dengan pendekatan yang demikian, apa pun perbuatan yang engkau lakukan, semuanya menjadi persembahan serta pelayanan terhadap para Buddha.

Sampai di sini kita sudah membicarakan beberapa latihan yang menjadi landasan untuk mengambil perlindungan, lalu pada objek yang bagaimana kita akan mengambil perlindungan? Itu adalah Sang Tiga Permata. Permata yang pertama adalah Buddha, yang meiliki trikaya, atau tubuh, ucapan dan pikiran pencerahan. Sang Buddha dinyatakan memiliki tiga kaya atau ‘tubuh’ pencerahan. Dharmakaya Buddha adalah bagaikan luasnya langit atau angkasa. Sambhogakaya Buddha bermanifestasi tanpa bergeser dari Dharmakayanya, ia bagaikan bulan di angkasa. Penampakan Buddha sebagai Nirmanakaya sebagai daging dan darah adalah seperti bayangan bulan pada air kolam.

Permata yang kedua adalah Dharma. Yaitu Tripitaka, tiga kumpulan kitab-kitab suci. Kita berlindung pada Dharma karena pencapaian yang timbul di dalam batin seorang praktisi adalah didasarkan pada pemahaman kitab-kitab suci. Permata yang ketiga adalah Sangha, kumpulan makhluk-makhluk suci, Arhat, Bodhisattva dan para Istadevata.

Orang yang telah mengambil perlindungan dengan sepenuh hati dan terus-menerus mengikuti jalan yang membawanya pada pencerahan. Kita mengambil perlindungan demi semua makhluk. Ini membawa perlindungan kita ke dalam tingkat Mahayana atau jalan besar, yang bertujuan untuk menyelamatkan semua makhluk. Tingkat Kebuddhaan, Pencerahan, tercapai melalui realisasi ketiadaan ego, yang mencakup di dalamnya pencapaian sunyata atas segala keberadaan. Tahap demi tahap latihan dan penimbunan kebajikan membantu kita mampu mencapai realisasi sunyata.

Untuk itu, orang perlu membangkitkan keputusan yang bulat untuk mencapai pencerahan. Juga perlu untuk membangkitkan bodhicitta yang berharga. Untuk dapat membangkitkan bodhicitta, diperlukan kepedulian pada kebajikan makhluk lain. Telah dinyatakan di dalam ajaran bahwa seluruh penderitaan berasal dari sikap mementingkan diri sendiri, sedangkan segala kebahagiaan berasal dari berharganya makhluk lain serta berusaha demi kebajikan makhluk lain. Keinginan pada kebajikan makhluk lain ini yang kemudian akan dapat membawa pada pikiran bodhicitta, kehendak mulia untuk membebaskan semua makhluk dari penderitaan dan menempatkan mereka pada tingkat pencerahan.

Dapat dikatakan lebih jauh bahwa seluruh ajaran Sang Buddha dapat dipahami dengan ungkapan hukum karma, hukum sebab akibat. Bila engkau melihat benih kebajikan, ini akan membuahkan akibat yang membahagiakan dan keadaan yang menyenangkan. Jika engkau mengembangkan sikap hidup yang tidak baik, ia akan membawa pada penderitaan.

Di dalam Buddhis, kita membicarakan pentingnya hukum sebab akibat. Di dalam agama Kristen, sangat bertumpu pada keyakinan terhadap Tuhan. Namun demikian keyakinan seperti ini sendiri sesungguhnya masih sebagai sebuah sebab, yaitu sebab yang baik, jadi kebahagiaan sebenarnya timbul sebagai akibat atau sebuah sebab, yaitu keyakinan yang ditumbuhkan. Demikianlah, sebenarnya, orang Kristen juga membicarakan hukum sebab akibat. Kedua ajaran agama ini barangkali menggunakan dua macam pendekatan dan masing-masing memiliki gagasan yang mirip-mirip.

Ketika seseorang menerima inisiasi dan menjalankan praktek Tara Hijau, ia harus melihat dengan penuh keyakinan bahwa Dewi Tara merupakan penjelmaan dari seluruh kegiatan dari semua Buddha. Dengan demikian seseorang dapat memulai berdoa kepada Dewi Tara. Tak diragukan lagi bahwa ia akan dapat mengatasi serta menghalau segala bentuk ketakutan.

Di antara Dewi Tara dengan Vajrayogini sesungguhnya satu hakikat, oleh karena keduanya merupakan dewi kebijaksanaan, Buddha. Bahkan meskipun seseorang sama sekali tak dapat menjalankan kedua belas macam yoga Vajrayogini secara detil, orang yang mengetahui bagaimana cara berdoa yang sesungguhnya kepada Dewi Tara akan menerima berkah yang sama.

Mengulang-ulang perlindungan dan membangkitkan keinginan untuk menyelamatkan semua makhluk kita juga harus melafalkan puja tujuh bagian, yang dapat ditemukan di bagian awal semua sadhana. Puja tujuh bagian itu adalah: menyampaikan hormat, melakukan persembahan, melakukan pengakuan, turut bergembira atas kebajikan makhluk lain, memohon pemutaran Dharmacakra, memohon untuk tetap tinggal di dalam samsara dan pelimpahan kebajikan. Masing-masing bagian ini mewakili bagian penting dari sang jalan.

Setelah mengambil perlindungan dan menyampaikan penghormatan, lalu dirimu melihat Dewi Tara sebagai objek perlindungan satu-satunya di mana engkau mempercayakan keyakinanmu. Ini merupakan yang pertama dari empat kekuatan pengakuan kita, yang merupakan bagian puja yang ketiga. Kekuatan pengakuan yang pertama adalah ‘kekuatan altar’. Sekarang seseorang telah siap mengakui kesalahan dengan penyesalan yang mendalam, seperti orang yang telah keliru meminum racun dan benar-benar sangat menyesalinya. Engkau melihat betapa merusaknya telah melakukan perbuatan kesalahan yang seperti itu, dan dengan menyesal, dan tekad bulat engkau mengakuinya. Inilah kekuatan pengakuan yang kedua, yaitu kekuatan penyesalan.

Kekuatan pengakuan yang ketiga adalah ‘kekuatan penawar’; singkatnya, ini maksudnya dengan seksama berjanji tidak akan mengulanginya lagi perbuatan tersebut. Sebagai hasil dari hal ini, seluruh ketidakbajikan akan benar-benar diperbaharui dan kebajikan akan dipulihkan serta diselamatkan. Berikutnya kekuatan yang keempat, yaitu ‘kekuatan pembaharuan atau perbaikan’. Hingga kita mengakui perbuatan-perbuatan yang salah, kita akan terus membawa timbunan penyebab penderitaan.

Sebagai contoh puja tujuh baian yang keempat, yaitu turut bergembira atas kebajikan makhluk lain, digambarkan di dalam kisah seorang pengemis yang turut bergembira atas kebjikan sang raja yang mempersembahkan makanan lezat kepada Sang Buddha. Berkat sikap muditacittanya, sang pengemis menerima kebajikan bahkan lebih besar dari raja sendiri. Demikian pula, bila dirimu melihat seseorang yang telah menyelesaikan pelafalan berjuta-juta mantra, bila dirimu turut bergembira atas prakteknya, dirimu akan dapat mendapat kebaikan dari kebajikannya. Contoh-contoh ini bahkan tanpa banyak usaha pada sisinya, dengan hanya turut bergembira atas kebajikan orang lain, orang dapat memperoleh kebajikan yang sangat besar. Tujuh bagian yang lain adalah memohon Sang Buddha agar memutar Dharmacakra. Tanpa permohonan seperti ini, ajaran tak akan sampai pada makhluk hidup. Ini dikisahkan dalam sejarah hidup Sang Buddha Sakyamuni. Pada saat sang Buddha mencapai pencerahan, beliau mengucapkan pernyataan yang tertulis di dalam sutra:

“Aku telah menemukan Dharma yang bagaikan amrtha;
Sangat jelas tanpa halangan, dalam dan tenang, melampau pikiran.
Kepada siapakah aku akan menjelaskannya, tak ada yang akan dapat
memahaminya
Karenanya aku akan berdiam di dalam hutan dan tak akan berbicara.”

Sebagai reaksi atas pernyataan tersebut, Dewa Brahma, sang pencipta, memohon agar Sang Buddha memutar Dharmacakra sesuai dengan kepentingan masing-masing makhluk hidup.

Puja tujuh bagian yang terakhir adalah ‘pelimpahan kebajikan’. Melimpahkan kebajikan merupakan yang terpenting dari keseluruhannya. Apakah meditasi, apakah praktek atau melakukan perbuatan kebajikan, kita harus selalu melimpahkan kebajikan dengan begitu kebajikan kita tak akan menyusut. Hingga engkau melimpahkan kebjikan, betapapun besarnya kebajikan itu, ia tidak akan melebihi besarnya kebajikan yang telah dilimpahkan, dan akibat dari apa yang telah kita lakukan barangkali hanya akan membawa ke tempat lain tertentu. Sedangkan, betapa pun kecil sebuah kebajikan atau perbuatan baik yang telah dilakukan oleh seseorang, dengan melimpahkan kebajikannya, kebajikannya akan berkembang dan terus berkembang.

Sebagai contoh, betapa pun kecilnya sebuah perbuatan amal dana, seperti hanya memberi air kepada orang yang kehausan, jika lalu diikuti dengan pelimpahan kebajikan, itu akan membuat kebajikan yang ditimbulkannya berkembang. Tanpa pelimpahan kebajikan, meskipun kebajikan yang didapatkan dari perbuatan besar sekalipun dengan mudah akan terkuras. Kitab suci Buddhis mengajarkan bahwa selama sebuah kemarahan berlangsung akan dapat menghancurkan timbunan besar kebajikan yang tidak dilimpahkan. Kemarahan adalah merupakan reaksi pikiran yang sangat merusak. Kita melimpahkan kebajikan apa pun yang kita dapat secepatnya dengan begitu tak akan dapat dihancurkan oleh pikiran-pikirann ucapan dan perbuatan buruk kita.

Diajarkan juga bahwa kesabaran menjadi penawar dari kemarahan. Kebajikan yang diperoleh dari praktek kesabaran tak dapat diukur. Apapun kata-kata tidak mengenakkan yang diucapkan kepadamu, cukup praktekkan kesabaran saja. Mengingat bahwa ini sangat penting, mari kita berhenti di sini untuk mengupas kebajikan dari praktek kesabaran. Kesabaran merupakan satu dari keenam atau kesepuluh paramita, kesempurnaan para Bodhisattva. Terdapat tiga macam kesabaran. Yang terbaik dari ketiganya adalah mengetahui kesunyataan segala sesuatu. Yang berikutnya kesabaran yang tanpa membalikkan, di mana seseorang tidak mengembalikan atau tidak membalas pada orang lain yang telah mencela atau bersikap buruk kepada dirinya. Ini artinya seseorang menerima dengan iklas apa pun derita atau kesakitan yang barangkali ditimpakan pada dirinya tanpa membalas menyerang. Praktek kesabaran adalah sebuah praktek pertapaan yang tertinggi. Melalui praktek ini, segala kekerasan akan dikalahkan dengan sendirinya. Bila dua kelompok orang sedang berselisih, bila salah satu pihak dari mereka dapat menunjukkan kesabaran, kekerasan di antara mereka akan dihindarkan dan secara bertahap dapat menyatukan semuanya.

Sesungguhnya, kemujuran makhluk hidup yang lahir sebagai manusia adalah berkat praktek sila, kebajikan perbuatan, dalam kehidupannya yang lampau. Tetapi tidak semua makhluk lahir dengan penampilan yang baik; hanya mereka yang mempraktekan kesabaranlah yang mendapatkan anugerah penampilan yang baik.

Mereka yang sabar pada umumnya dihargai oleh semua orang; dari raja dan para petinggi hingga masyarakat luas, semua akan menaruh hormat pada mereka yang memiliki kesabaran. Ini dikarenakan kesabaran melenyapkan kemarahan, penyebab penderitaan terburuk. Tak ada kejahatan yang menyamai kemarahan dan kebencian; ia menghancurkan seluruh akar kebajikan. Sebaliknya, mempraktekkan kesabaran menghancurkan kemarahan dan kebencian. Sungguh tak ada kebajikan yang melampaui praktek kesabaran.

Salah satu dari enam atau sepuluh paramita lainnya adalah semangat. Apa pun yang sedang engkau laksanakan, engkau harus menggunakan semangat untuk menjalankannya. Bila dirimu memiliki semangat, engkau bahkan akan dapat melubangi batu dengan jari tanganmu. Praktek semangat dalam hidup ini akan memungkinkan seseorang untuk melakukan sesuatu dengan cepat dan berhasil di masa hidupnya yang akan datang, tanpa mengalami banyak rintangan.

Lalu paramita atau kesempurnaan lainnya adalah kesempurnaan konsentrasi. Kebajikan dari latihan konsentrasi adalah seseorang akan merasakan rasa puas dan ketenangan hati serta tidak terikat. Orang akan menyadari bahwa pikirannya dengan mudah dapat dikalahkan, benda-benda didapatkan seperti yang diharapkan. Terdapat beberapa kebajikan dari karma baik yang didapatkan melalui praktek kesempurnaan konsentrasi.

Yang sangat khusus kebajikannya adalah prajna paramita, kesempurnaan kebijaksanaan. Ia membuat seseorang memiliki kecakapan untuk memilah sesuatu dengan kejernihan pikiran serta penalaran yang seksama.

Hukum karma, sebab akibat, tak dapat jatuh; ia tak akan membuatmu jatuh. Ketidakbajikan sebenarnya yang menciptakan ketidakbahagiaan. Meskipun seseorang telah memiliki kemujuran untuk terlahir sebagai seorang manusia, bila penyebab ketidakbajikan terdapat dalam dirinya, ia dengan pasti akan menyebabkan penderitaan, meskipun seseorang mendapatkan kelahiran mulia, seperti kelahiran sebagai seorang manusia.

Alam penderitaan seperti misalnya alam neraka adalah akibat dari kesalahan pikiran serta perbuatan. Tak ada tempat yang seperti neraka. Api alam neraka di neraka panas sesungguhnya merupakan penjelmaan dari timbunan pikiran kemarahan dan ketidakbajikan yang terkendalikan di dalam pikiran seseorang. Akumulasi karma tersebut selanjutnya mengambil bentuk sebagai alam nyata atau dunia nyata yang harus dialami oleh sesseorang. Karena karma buruk, orang telah menghancurkan pandangan atas segala keberadaan, tidak menyadari kenyataan apa pun yang sesungguhnya yang dilihatnya sebagai pengalaman pada kenyataannya diciptakan oleh pikiran orang itu sendiri.

Seluruh praktek meditasi harus diurutkan berdasarkan pada tiga kebajikan: yang baik pada awalnya, yang baik pada pertengahannya, dan yang baik pada akhirnya. Dalam bermeditasi, yang paling penting adalah meditasi sunyata. Seluruh realisasi Sang Buddha adalah buah dari meditasi pada sunyata. Kita sendiri belum menjadi seorang Buddha karena kita tidak bermeditasi pada sunyata dengan tepat.

Apa yang baik pada awalnya adalah mengambil perlindungan. Apa yang baik pada pertengahannya adalah praktek itu sendiri. Dan apa yang baik pada akhirnya adalah pelimpahan kebajikan. Di sini kita dapat melihat bahwa mengambil perlindungan adalah merupakan landasan dari seluruh praktek selanjutnya.

Di dalam tradisi awal penerjemahan (Nyingma) dikatakan terdapat sembilan yana dalam Buddhis, yang mencakup keenam jalan tantra: kriya atau tantra perbuatan; charya atau tantra pelaksanaan; yoga tantra dan anuttarayoga tantra atau tantra tertinggi.

Di dalam praktek kriya tantra, seseorang memvisualisasikan yidam, seperti Dewi Tara, di angkasa serta di hadapannya, dan berpikir bahwa dirinya sendiri sebagai seorang abdi yang setia yang memuji seorang raja atau permaisuri, berharap dapat menerima kemurahan hatinya. Yang demikian merupakan hubungan alamiah di antara seorang meditator dengan yidam di dalam kriya tantra. Dalam charya tantra, engkau akan menganggap Dewi Tara sebagai seorang teman, orang di mana engkau meminta pemberian atau petunjuk ataupun berkah. Dalam charya tantra, hubungan di antara meditator dengan yidamnya adalah seperti sahabat dengan sahabatnya.

Di dalam yoga tantra, seseorang menyatukan hakikatnya sendiri dengan hakikat yidamnya, menyatukan penampakannya sendiri dengan penampakan Dewi Tara. Sedangkan di dalam anuttarayoga tantra, orang tidak memandang dirinya serta yidam berbeda hakikatnya. Berdasarkan hal ini, seorang praktisi lalu mengubah perwujudan tubuh, ucapan serta pikirannya yang biasa menjadi tubuh, ucapan dan pikiran suci Dewi Tara.

Untuk dapat melakukannya, engkau harus menerima inisiasi pemberian ijin. Inilah yang memungkinkanmu dapat mengubah tubuh biasamu menjadi tubuh surgawi, mengubah ucapanmu yang biasa menjadi ucapan Buddha, dan mengubah pikiran duniawimu menjadi kebijaksanaan Dewi Tara melalui meditasi pada sunyata.

..~/\~..
________



Kebajikan Istimewa Yang Berikan Oleh Dewi Tara
Dan Para Bunda Dewi-Dewi



Praktek tara dikatakan memiliki berbagai macam berkah kekuatan yang luar biasa, khususnya sangat ampuh untuk mengembangkan berbagai keadaan. Sebagai contoh, dikatakan bahwa pada akhir kalpa atau priode masa, bila kesulitan dan bala bencana meluas, mantra serta puja pada Dewi Tara sangat penting sekali. Setiap orang dapat melafalkan mantra Tara dan ia membawa manfaat yang sangat besar.

Seperti yang telah kita ulas di muka, pada masa awal kalpa kita, Sang Buddha Mahavairochana adalah Guru, sang pembimbing dari Dewi Tara. Buddha Vairochana memberkati Dewi Tara dan memberikan prediksi padanya bahwa pada masa akhir kalpa, di negeri dan di alam itu di mana puja, doa dan persembahan Tara dilangsungkan, pahala dari puja-puja itu, berbagai jenis penyakit, kesulitan serta gangguan yang disebabkan oleh makhluk jahat serta oleh manusia akan dihapuskan serta diatasi. Saya merasa bahwa praktek Tara tersebut sangat penting serta sangat berarti dari segala praktek pada masa seperti itu.

Para dewi yang lainya juga sangat menolong dalam hal ini di antaranya Marichi atau Ozer Jemma, dan dewi yang sangat termasyhur dalam penyembuhan spiritual, Parna Shabari. Doa-doa serta mantranya membawa kekuatan serta kebajikan yang sama dengan Dewi Tara. Pada dasarnya beliau merupakan dewi-dewi yang sama, yaitu Dewi Prajnaparamita dalam berbagai bentuk menifestasinya.

Ozer Jemma, Parnasabhari begitu pula Yudon Drolma, secara khusus merupakan para dewi yang sangat ampuh untuk di praktekkan guna menjaga dan menyembuhkan segala rupa penyakit. Khususnya sangat penting untuk melindungi dari pencuri serta para penjahat, dan untuk memulihkan penderitaan yang disebabkan oleh penyerangan serta pertengkaran.

Dikatakan bahwa puja doa dan pelafalan mantra sangatlah penting khususnya di masa kita sampai pada piriode akhir jaman atau atau putaran waktu. Pada saat yang demikian, praktek Guru Rinpoche sangat dianjurkan, namun demikian praktek Tara, Ozer Jemma dan Parna Sabari juga amat sangat penting.

Pada masa peperangan berlangsung, wabah penyakit, penyerangan, dan semacamnya, sangat penting sekali mantra dari para dewi tersebut untuk dituliskan di dalam bendera mantra dan dikibarkan di angkasa, sebanyak yang dapat dilakukan penduduk di tempat tersebut. Bersama dengan doa kepada Guru Rinpoche, praktek tersebut merupakan praktek sangat sangat ampuh dalam situasi dan keadaan seperti yang sudah saya katakan. Ini dinyatakan dalam banyak kitab-kitab suci.

Orang yang menyampaikan doa kepada Dewi Tara adalah orang yang sangat pandai. Apakah di pagi-pagi sekali atau pada larut malam, jika seseorang melafalkan pujian 21 Tara, yang dilafalkan dua kali, tiga kali, lalu tujuh kali doa itu, sehingga seluruhnya dua belas kali pujian kepada 21 Tara, segala bentuk keinginannya akan terpenuhi. Inilah yang terdapat didalam Puja Tara Suci Empat Mandala yang disebut “Pelita Yang Menerangi”. Dalam puja ini seseorang melafalkannya dua kali, lalu tiga kali dan tujuh kali.

Bila dikatakan bahwa segala keinginannya akan terkabulkan, artinya bahwa jika engkau menginginkan anak, engkau akan mendapatkannya. Bila engkau mempunyai keinginan keuangan, akan kau dapatkan. Apa pun yang menjadi keinginanmu, seluruhnya akan terpenuhi melalui pujian kepada Dewi Tara. Melalui doa kepada Dewi Tara, segala bentuk penghalang yang laten tak akan sanggup membuatmu menderita; ia akan dengan sendirinya dilenyapkan. Tak akan ada yang dapat menyakiti atau membuatmu menderita dengan cara apa pun; engkau menjadi tak dapat diganggu dan tak dapat dihalangi.

Tak diragukan lagi bahwa Dewi Tara sungguh sangat cepat dalam menyingkirkan rintangan. Itu khususnya merupakan metode yang sangat jitu serta dekat dengan para praktisi wanita. Dewi Tara dan Buddha wanita Vajrayogini sesungguhnya satu; Vajrayogini juga merupakan metode yang jitu untuk mencapai realisasi. Seluruh kegiatan para Buddha menyatu dalam diri Dewi Tara, terkandung di dalamnya, dan lengkap dalam dirinya.

Kalian kini telah diabhiseka untuk dapat bermeditasi pada dirimu sendiri dalam wujud Dewi Tara Hijau. Ucapanmu dapat ditransformasikan menjadi mantra, pikiranmu menjadi kebijaksanaan. Dirimu kini bukan lagi makhluk biasa; tubuh, ucapan dan pikiranmu seluruhnya telah diangkat ke tingkat yang tinggi sebagai Dewi Tara sendiri, ke dalam rupa, mantra dan kebijaksanaan Dewi Tara.

Kalimat-kalimat yang terdapat dalam pujian 21 Tara bukanlah hasil karya kepandaian dari para pandita. Itu diucapkan sendiri secara langsung oleh Buddha Mahavairochana dan Sang Buddha Sakyamuni sendiri. Lafalkanlah pujian kepada Dewi Tara sebanyak yang kau bisa, tentu dalam kehidupanmu sehari-hari. Bila engkau tak dapat bahkan sepanjang waktu untuk malafalkan pujian, cobalah untuk melafalkan mantra Tara, OM TARE TUTTARE TURE SVAHA.

Jika tidak, sedikitnya engkau dapat mengucapkan “Tara, Tara, Tara”, atau dapat juga engkau mengucapkan “Tare, Tare, Tare”, cukup mengucapkan namanya. Bila engkau memanggil nama seseorang, ia tentu akan mendengar dan menjawabmu. Jangan melakukannya karena aku yang menyuruh, tetapi dengan segala cara lakukanlah.

Selesai.


CATATAN.
Chgye Trichen Rinpoche almarhum adalah seorang great master Sakya. Beliau adalah Guru dari HH. Dalai Lama dan HH. Sakya Trizin serta banyak para Guru Tibetan Buddhist masa kini lainya.

Diterjemahkan dari Bahasa Tibet oleh Lama Choedak Yuthok, Disempurnakan oleh Jhon Dewwese.
Deterjemahkan kedalam bahasa Indonesia oleh Bapak Sumatijnana